Такая
переделка земного бытия исторически реализовывалась ДВУМЯ ПУТЯМИ:
ПЕРВЫЙ БЫЛ ОРИЕНТИРОВАН НА
ПРАКТИЧЕСКОЕ, ПРЕДМЕТНО-ДЕЯТЕЛЬНОСТНОЕ ВОЗДЕЙСТВИЕ НА ЗЕМНОЙ МИР, на
внешне-вещное: обряды в религии, государственное устройство, способ
экономической жизни и т.д. Это - путь бунтов и революций, предполагавший слом
неподлинного бытия и строительство на его "обломках" подлинного мира
- мира всеобщего равенства, свободы и братства.
ВТОРОЙ ПУТЬ - ПУТЬ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ ЕЕ
ВНЕШНЕГО, А СВОЕГО ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОГО ВНУТРЕННЕГО МИРА. Люди, ставшие на
этот путь, стремятся переделать не государственное устройство, не экономическую
жизнь общества, а самих себя. Этот путь отработан в христианстве святыми,
монахами, описан в Житиях святых, представлен в деяниях Сергия Радонежского,
Оптинских старцев и др. Кстати, многие русские мыслители в канун революции 1917
г. призывали интеллигенцию и народ пойти по второму пути борьбы с
неподлинностью бытия.
В НОВОЕ ВРЕМЯ проблема бытия
претерпела глубокие изменения. В чем и как это проявилось?
Прежде всего это проявилось в ОТКАЗЕ
ОТ МЕТАФИЗИКИ. Термин "метафизика" (дословно: "то, что идет
после физики") введен в философию одним из комментаторов Аристотеля -
Андроником Родосским - для названия той части его учения, содержание которой
не относилось к познанию природы, выходило за рамки естественнонаучных
изысканий. В дальнейшем этим понятием обозначали и в античности, и в
средневековье те разделы философии, которые исследовали предельные основания
бытия мира вещей и явлений, в том числе и человека. Методы метафизического
познания не включали в себя чувственный опыт и предметно-практические
действия и проверки. Они ограничивались рассуждениями в пространстве чистой
мысли.
Отказавшись от метафизики, философы
Нового времени отвергли и идею бытия как абсолютного и предельного основания
мироздания. На Западе постепенно утверждается точка зрения, согласно которой
нам непосредственно дано только содержание нашего сознания, мышления.
Возникает, если можно так сказать, совершенно новый вид метафизики, где бытием
оказалось сознание. Бытие утратило прежнее понимание: оно стало субъективным.
Человек в статусе субъекта познания превратился в центральную фигуру картин
мироздания и мировоззрения. Произошел разрыв с Абсолютом, который многие
философы XX в. называли "роковым".
Отказ от проблемы бытия, от
метафизики - не просто взгляд, которого начали придерживаться те или иные
мыслители, в той или иной стране. Это историческое свершение, выразившееся прежде
всего в изменении мировоззрения.
Выделяют ряд
основных компонентов МИРОВОЗЗРЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ:
1. ТЕРЯЕТСЯ ОЩУЩЕНИЕ ТОГО, ЧТО ЕСТЬ
ПОДЛИННОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ ЧЕГО-ТО, ЯВЛЯЮЩЕГОСЯ ОСНОВАНИЕМ ЖИЗНИ И ДЕЯТЕЛЬНОСТИ
ЛЮДЕЙ. Отсюда замкнутость в субъективном, упование только на себя. Деятельность,
не ориентированная более на высшее Благо, Истину и Красоту, превращается либо
во внешне-полезную (достижение ближайших корыстных интересов, связанных с
материальным бытием), либо во внешне-развлекательную (искусственное заполнение
свободного времени пустыми забавами, превращение искусства в способ
развлечения, а не духовного развития).
2. ЧЕЛОВЕК, ЕГО СОЗНАНИЕ, ЕГО
СПОСОБНОСТИ. ЕГО ЖИЗНЬ СТАЛИ ВОСПРИНИМАТЬСЯ КАК ЕДИНСТВЕННОЕ НЕСОМНЕННОЕ И
ПОДЛИННОЕ БЫТИЕ. Такую мировоззренческую установку воспроизводил в своей
философии основатель рационалистической культуры Запада Декарт. Кант говорил о
бытии, зависимом от познания. Экзистенциализм прямо заявляет, что человек и
только он один есть подлинное и предельное бытие. Марксизм отождествляет бытие
с природой, утверждая, что бытие "вообще есть открытый вопрос, начиная с
той границы, где прекращается наше поле зрения" (Энгельс). Бытие есть
только то, что может быть ограничено научным, рациональным знанием и
практикой. Оно есть объективный мир (природа и общество), данный человеку в его
предметно-практической деятельности.
3. Ослабление идеи существования
величественного объективного бытия Абсолюта, Бога и т.д. СОПРОВОЖДАЕТСЯ
ПЕРЕОЦЕНКОЙ ВРЕМЕНИ: НИКТО УЖЕ НЕ ДУМАЕТ О ВЕЧНОСТИ. Время человеческого
существования выпадает из вечности, спрессовывается в настоящем
"здесь" и "сейчас". Связь с традицией практически
прерывается и формируется цивилизация, которую русский религиозный философ Н.
Ф. Федоров называл "цивилизацией молодых". Она характеризуется
забвением долга перед отцами, предками, возвеличиванием поколения молодых,
сынов, которые в своей гордыне пренебрегают опытом прошлого, надеясь только на
свои силы и формируя свои ценности. Возникает принципиальное непонимание между
старым и новым поколениями: рвется связь времен. Человек живет только суетной
жаждой устроить жизнь "здесь" и "сейчас", насытиться ею
перед смертью, за которой - пустота и тлен.
4. Уверовав в силу своего разума,
ЛЮДИ УВЕРОВАЛИ В СВОИ СПОСОБНОСТИ ИЗМЕНЯТЬ МИР, опираясь при этом на законы
мироздания, открытые разумом. Формируется убеждение в том, что предназначение
человека состоит в переделывании неподлинного мира. Так, в известном 11-ом
тезисе о Фейербахе Маркс писал, что философы раньше лишь различным образом
объясняли мир, тогда как депо заключается в том, чтобы изменить его. Но что же
можно изменять? То, что же создано Богом, т.е. не вечно, рукотворно. На мир
перестали смотреть как на Божественный порядок: все превратилось в поле
конструктивной деятельности человека. Нерукотворное же, сотворенное не
человеком, а чем-то или кем-то, что превышает его силы, изменить невозможно:
его можно только объяснить.
Воззрение на мир как на рукотворный
(особенно это касается общество) способствовало возникновению разного рода
проектов по переустройству социальной жизни людей, а затем и природы.
Социальные утопии, учения анархистов, теории научного социализма - все они
исходили из предположения о возможности переконструирования общества и природы
с помощью разума и предметно-деятельностных сил человека.
5. ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ НИГИЛИЗМ, ЗАДАВ
СВОЕОБРАЗНОЕ НАПРАВЛЕНИЕ ДВИЖЕНИЮ ЕВРОПЕЙСКОЙ ИСТОРИИ. ПРИВЕЛ К ГОСПОДСТВУ
МАТЕРИАЛИЗМА, НО НЕ ПРОСТО В ТЕОРИИ, А ПРЕЖДЕ ВСЕГО В ЖИЗНИ. Материальные
потребности стали ведущими, доминирующими в жизни отдельных людей и целых
сообществ. Началась открытая и осознанная борьба классов, в основе которой
лежал материальный интерес. Активизировалась человеческая деятельность,
ориентированная на пользу и экономический успех. Стимулом жизни человека и его
самоусовершенствования стали материальные потребности.
Таким образом, МИРОВОЗЗРЕНИЕ НОВОГО
ВРЕМЕНИ СТРОИЛОСЬ НА УВЕРЕННОСТИ ЧЕЛОВЕКА В СВОЕЙ АВТОНОМИИ, на убеждении, что
он сам, самостоятельно формирует свою духовность и ее высшую форму - сознание.
В условиях отказа от традиционного понимания бытия как высшей и запредельной
реальности человеку оказались ненужными трансцендентные акты, т.е. умение
выходить за пределы чувственного опыта.
Трансцендентность - это вечный бой с
инстинктами, попытка возвыситься над собой, перестроить свое существование по
типу должного. Некоторые философы считают, что в наше время на планете имеются
целые народы с угасшей трансцендентностью, среди которых называют и американский
континент. Главная тема политических дискуссий в Америке - вопросы, связанные
с экономикой: прибыль, распределение бюджета, налоги и т.д. Совершенно не обсуждаются
проблемы, выходящие за пределы материально-экономических отношений и устройства
социального комфорта.
Судьба
проблемы бытия в XX в.
СОХРАНИЛ ЛИ XX
ВЕК ВЕРНОСТЬ АНТИЧНОЙ ТРАДИЦИИ?
НОВОЕ ВРЕМЯ, о чем речь шла выше,
НАЧАЛО ТРАНСФОРМИРОВАТЬ АНТИЧНУЮ ИДЕЮ ОБЪЕКТИВНОГО БЫТИЯ: БЫТИЕ СТАЛО
СУБЪЕКТИВНЫМ. В XX в. ЭТОТ ПРОЦЕСС УГЛУБИЛСЯ И ТЕПЕРЬ ДАЖЕ АБСОЛЮТ - БОГ СТАЛ
ЗАВИСЕТЬ ОТ АПРИОРНОЙ ВНУТРЕННЕЙ УСТАНОВКИ ЧЕЛОВЕКА НА ПОИСКИ БЕЗУСЛОВНОГО. И
все же Новое время не отказалось от античной традиции поиска опоры для
человеческого существования. Место Бога занял человеческий разум. Торжествовали
рационалистические проекты Возрождения и Просвещения - великих эпох, выразивших
доверие разуму и признавших его право на законодательство во всех сферах жизни.
XX ВЕК ОЗНАМЕНОВАЛСЯ КРЕСТОВЫМ
ПОХОДОМ ПРОТИВ РАЗУМА, А ЭТО ОЗНАЧАЛО РАЗРЫВ С АНТИЧНОЙ ТРАДИЦИЕЙ. "Наше
ученичество у греков кончилось: греки не классики, - заявил в начале века
испанский философ-идеалист Ортега-и-Гассет (1883-1955), - они просто архаичны -
архаичны и конечно же... всегда прекрасны. Этим они особенно интересны для нас.
Они перестают быть нашими педагогами и становятся нашими друзьями. Давайте
станем беседовать с ними, станем расходиться с ними в самом основном".
Что же представляет собой это
"самое основное"? Во-первых, греческое понимание бытия как чего-то
сущностного, неизменного, неподвижного, субстанционального. Отказ от всякого
рода субстанциональности стал нормой философствования в XX в. Во-вторых, отказ
от признания разума в качестве опоры человеческого существования; разуму было
отказано в кредите доверия со стороны человека и общества XX в.
ОТКАЗ ОТ АНТИЧНОЙ ТРАДИЦИИ В
ПОНИМАНИИ БЫТИЯ ИМЕЕТ СЕРЬЕЗНЫЕ КУЛЬТУРНЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ. Отказавшись от Бога
("Бог умер" - Ницще), не надеясь более на разум, человек XX в.
остался один-на-один со своим телом. Начался культ тепа, сменивший культ духа и
разума, а это - главный признак язычества. Язычество, или, вернее,
неоязычество конца XX в. быстро распространилось по планете благодаря
телевидению и другим средствам массовой информации. Ночные эротические и порнографические
телепрограммы взяли на себя своеобразную функцию организаторов массовых оргий
на манер дионисейских, но с несравненно большим количеством участников.
На смену "онтологическому
нигилизму" (М. Хайдеггер) пришло отрицание разума и разумности человеческого
существования, что явно проявилось также в нашей стране после развала СССР,
закончившегося "парадом суверенитетов" и бессмысленными, жестокими
межнациональными и межрелигиозными войнами и кровавыми распрями. Нарастающий
ужас осознания бессмысленности, безопорности, алогичности, неразумности жизни
стал фактом нынешней истории страны. Именно в таком смысле мы
"вписались" в западную цивилизацию.
Психологический портрет современного
европейца, мировоззрение которого не содержит ни опоры на Бога, ни опоры на
разум, очень образно рисует Ортега-и-Гассет: человек напоминает избалованного
ребенка с присущим ему беспрепятственным ростом жизненных запросов и,
следовательно, безудержной экспансией собственной натуры, а также врожденной
неблагодарностью ко всему. что дало ему жизнь и облегчило ее. Философ
сравнивает современного человека со "взбесившимся дикарем", именно
"взбесившимся", ибо "нормальный" дикарь чтит традиции,
следует вере, табу, заветам и обычаям.
В XX в. люди пытаются уйти от
переживания страха, сопровождающего разочарование в возможностях разума быть
опорой, правила которой создаются людьми и ими же произвольно изменяются. Наш
век рекомендует людям не быть очень серьезными, ибо никто не знает, как
правильно жить, никто не вправе диктовать, какой должна быть жизнь. Все
оправдано тем, что ничего в этом мире нет навеки. Надо жить, но знать, что ни в
чем нет опоры, и нет таких ценностей, которые выступали бы в качестве эталонов
истинности и меры бытия.
ИЗМЕНЕНИЕ МИРОВОЗЗРЕНИЯ В XX в. ПОВЛЕКЛО
ЗА СОБОЙ НЕ ТОЛЬКО НОВУЮ ПОСТАНОВКУ ВОПРОСА О БЫТИИ, НО ПЕРЕСМОТР СТИЛЯ И
ПРА-ВИИ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ. Появилась ФИЛОСОФИЯ ПОСТМОДЕРНА. Она
представляет собой ОТКАЗ ОТ ГРЕЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ, КОТОРЫЙ СДЕЛАЛ ЯВНЫМ ТОТ ФАКТ,
ЧТО В МИРОВОЗЗРЕНИИ ЛЮДЕЙ. В ИХ МЕНТАЛИТЕТЕ ПРОИЗОШЛИ ГЛУБИННЫЕ
ПОДВИЖКИ-ИЗМЕНЕНИЯ. Постмодерн в философии - это трансформация классического
образа философии. Поэтому нельзя считать, что постмодерн пришел на смену
модерна и что в хронологическом порядке он есть нечто, возникшее после модерна.
Постмодерн в философии живет рядом с классикой, как Кьеркегор жил рядом с
Гегелем, принял его диалектику, чтобы потом разрушить ее.
Ставится ли
проблема бытия в философии постмодерна, а если - да, то как она решается?
Чтобы ответить на данный вопрос,
вернемся в древнюю Грецию. Парменид ввел в философию проблему бытия как
чего-то устойчивого, неподвижного, вечного, находящегося за миром конечных
явлений. Но в это же самое время другой философ - Гераклит - предложил грекам
иное толкование бытия. Он заявил, что бытие по своей сути есть вечное
изменение, процесс, развитие, движение. Грекам предстоял выбор: они, как нам
известно, предпочли парменидовскую трактовку бытия.
Несколько огрубляя проблему, можно
сказать, что ПОСТМОДЕРН ВОСТРЕБОВАЛ ГЕРАКЛИТОВСКУЮ ВЕРСИЮ БЫТИЯ. ЧТО СРАЗУ ЖЕ
ПОВЛИЯЛО НА СЛОЖИВШИЕСЯ ТРАДИЦИОННЫЕ ДЛЯ ЕВРОПЫ ФОРМЫ ФИЛОСОФСКОГО МЫШЛЕНИЯ, А
ТАКЖЕ НА ЕГО СЛОВЕСНОЕ ВЫРАЖЕНИЕ В ТЕКСТЕ: философские тексты потеряли
границы, отличающие их от иных текстов, например, художественных.
Философ постмодерна отказывает
разуму в правах, всякую претензию на поиск истины объявляет ложной,
отказывается от построения философской системы, не признает подчинение мышления
заданным формам и законам, утверждает, что словесно-языковое выражение мысли
всегда случайно, считает, что наиболее адекватной формой ее передачи служит
внерациональная словесная текучесть.
Эти особенности философского текста
прямо связаны с изменением отношения к бытию. В постмодернистском философском
произведении отсутствует все объясняющий концепт: за описываемыми явлениями
нельзя обнаружить никакой глубинной сущности, будь то Бог, Абсолют, смысл
жизни, Истина, Разум и т.д. Сущности, которая, во-первых, служила бы условием
возможности существования этих явлений, во-вторых, гарантировала бы возможность
их постижения, в-третьих, являлась бы смысловым центром как для автора, так и
для читателя, не допуская возможности бесконечного множества интерпретаций или
истолкований содержания текста.
Философский текст становится
многосмысленным, авторы его не претендуют на истинность своих
исследований-рассуждений. Они часто рассматривают себя в качестве участников
бесконечной коммуникации, бродят по ее каналам, меняя адресат. Источник
первоначального сообщения теряется в неопределенном прошлом, постичь которое
нельзя принципиально. Философы, литераторы, поэты получают информацию-послание
неизвестно откуда, передают ее дальше наугад, без определенного адреса, искажая
ее.
Философия теряет свои границы,
очертания философского текста размываются и начинают существовать в каком-то
"рассеянном" виде - внутри стихов, фильмов, музыкальных произведений
и т.д. Возникает ситуация, когда акт философствования практически уже не
зависит от профессиональной подготовки и более того последняя рассматривается
как помеха. Философия становится уже не профессиональной деятельностью, к числу
философов постмодерна XX в. относят писателей А. Белого, В.Хлебникова,
М.Пруста, Е.Шварца, кинорежиссеров С. Эйзенштейна, Феллини и др.
"Все дозволено", "ничего
не гарантировано" - главный пафос сознания постмодерна. Все
"священное" и "высокое" воспринимается как результат
самообмана людей, иерархия "тело - душа -дух" давно разрушена, а
духовность и душевность воспринимаются как признаки слабоумия и шизофрении.
Человек больше ни во что не верит, ему уже "нечем" верить.
В философии постмодерна человеку
рекомендовано не строить иллюзии по поводу обретения новых ценностей (ведь
прежние, как мы отметили, уже разрушены), а просто воспринимать жизнь как она
есть, без попыток диктовать, какой ей быть. Мир повседневности и обыденности
превращается в главную ценность и главную тему философских размышлений. В этом
мире господствуют сиюминутные интересы конечных эмпирических индивидов, каждый
из которых считает себя законодателем своих этических, эстетических,
политических и иных устремлений. Добро, Истина, Красота - эти Абсолютные
ценности - оттеснены на периферию общественной и индивидуальной жизни и
сознания.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39
|