Язык и сознание.

Обычно под языком подразумевается целостно-связанная совокупность средств общения и познания людей.

Формирование в 20 веке философии языка вызвало интерес к его природе. В отличие от эмпирических и рационалистических парадигм традиционной онтологии и теории познания новые модели языка объединил общий тезис, согласно которому отношение сознания к бытию является языковым. Язык пронизывает все структуры бытия и сознания. Конечно, необходимо отличать существование внешнего от языка так же, как и отделять сознание от языка. Однако осознание внешнего мира человеком настолько тесно связано с языком, что стремление отдельных философов отделить сознание и бытие от языка – это противоестественный акт и по сути дела это невозможно. Ведь сознание бытия становится по необходимости полным лишь в языковых формах и с помощью языковых средств, а выражение актов сознания и обмен ими (общение) без языка представить трудно. Например, согласно Гадамеру, язык превращает сознание в разговор и тем самым – в общение. Тот факт, что в мире существуют явления, свойства и отношения, ни у кого не вызывает сомнений. Но они конструируются с помощью языка и являются его конструктами. Язык становится способом осознанного конструирования мира.

Согласно Гадамеру, понимание человеком мира и взаимопонимание людей осуществляются в «стихии языка».

Сознание использует язык в качестве инструмента выражения бытия. Язык имеет строение, отличное от строения сознания. Но каждому слову языка, каждому предложению соответствуют определенная реальность бытия, реальность внешнего мира, реальность других людей. Слово не просто сообщает нам о чем-то или о ком-то. С его помощью мы удостоверяем сознание другого человека. Сознание других людей открывается для нас в слове. Слово заключено в культурную традицию, оно имеет свою собственную судьбу. Через слово, через текст сам человек и его сознание «включены» в традицию и культуру.

Через язык сознание связывается с культурой, а культура влияет на сознание через язык. Культура – это все, что люди делали и делают, а язык, как говорил Сепир, то, что люди думали, сознавали и то, что думают и сознают. С культурологической точки зрения, язык не только механизм культуры, наследования, накопления знаний, обмена знаниями и опытом, но и способ осознания культуры.

Т. о. язык неразрывно связан с человеком и от него нельзя освободиться и прибегнуть к каким-то другим, неязыковым средствам, нельзя, по замечанию Л. Витгенштейна, вырваться за пределы своей «лингвистической шкуры».

Сегодня исследование роли языка в познании и общении считается одним из самых продуктивных подходов, дающих достаточно полное представление о его природе. С одной стороны, язык – органическая способность сознания, связанная со всеми его структурами, а также с психикой, бессознательным и телом. С другой стороны, язык рассматривается в качестве универсального средства общения со всеми вытекающими отсюда социальными и культурно-историческими следствиями. Преимущества такого подхода к языку заключаются в его междисциплинарных возможностях, которые соединяют в себе универсальность философских наблюдений и конкретные значения целого ряда специализированных областей знания (лингвистики, психологии, дисциплин исторического, социального и культурологического циклов).

Язык в социально-гуманитарных науках.

В настоящее время, когда человечество переживает переход к информационному обществу, проблема текста вызывает постоянно возрастающий интерес философов и представителей социально-гуманитарных наук.

Именно тексты в разных своих формах и видах являются основными носителями информации. Именно тексты являются главными каналами трансляции культуры, способствуют сохранению культурного наследия.

Особое значение проблема текста имеет для социально-гуманитарных наук, о чем в частности, свидетельствуют слова Бахтина М. М. о том, что текст есть «первичная данность (реальность) всякой гуманитарной дисциплины. Продолжая эту мысль, представители баденской школы неокантианства В. Виндельбанд и Г. Риккерт исходили из того, что если естественные науки непосредственно нацелены на телесные, природные вещи и процессы (это и есть их фактический материал), то науки о культуре выходят на фактический материал опосредованно, т. е. через «материал, предоставляемый источниками», - историческими, археологическими, этнографическими, культурологическими и т. д. Эти источники и есть непосредственный материал наук о культуре.

По причине того, что представителям гуманитарных наук даны непосредственно не факты, а источники, то они нуждаются в принципе выбора для того, чтобы отделить в них существенное от несущественного. Таким принципом является отнесение к ценностям. Бывают и случаи, когда источник и факт совпадают. К таким Риккерт относит, в частности, опросы людей, сохранившиеся арены исторических событий, продукты культуры – постройки, произведения искусства и т. д.

Т. о. взаимосвязь субъекта и объекта социально-гуманитарного познания носит очень сложный, весьма опосредованный характер. Таким посредствующим, промежуточным звеном и служат разного рода источники, которые представлены в большинстве случаев теми или иными конкретными текстами.

Семиотика

Вследствие текстовой природы социального познания особое место в гуманитарных науках занимает семиотическая проблематика.

Наука, исследующая свойства знаков и знаковых систем, общая теория знаковых систем. Знак – материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве представителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения и переработки сообщений (информации, знания). В качестве знаковых систем можно рассматривать «языки» изобразительного искусства, архитектуры, театра, кино, музыки и т. п.

Символ (от греч. – знак, опознавательная примета) – это:

· в науке (логике, математике и др.) то же, что знак;

· в искусстве – характеристика художественного образа с точки зрения его осмысленности, выражения или некой художественной идеи.

Тем самым без таких понятий как «текст», «знак», «значение», «символ», «язык», и речи быть не может о социально-гуманитарном познании, а тем более о его специфике. Однако необходимо иметь в виду, что социокультурные явления нельзя полностью формализовать, втиснуть в жесткие рамки формальных знаковых систем.В этом смысле символ богаче, глубже формального знака, т. к. допускает дву – и многосмысленность, неопределенность и неоднозначность.

Эволюция способов трансляции знаний.

Различие между коммуникацией и трансляцией весьма существенно. Основной режим коммуникации – обратная связь, т. е. коррекция программ, известных двум сторонам общения. Основной режим трансляции – передача программ, известных одной стороне общения и неизвестных другой. Оба типа общения используют язык как основную, всегда сопутствующую социальности, знаковую реальность. Знание в традиционном смысле связано с трансляцией.

Трансляция научного знания предъявляет к языку требование быть нейтральным и точным отражением бытия. Современный процесс трансляции научных знаний и освоения человеком достижений культуры распадается на три типа:

· личностно-именной - человек приобщается к социальной деятельности через имя-различитель. Например, быть матерью, отцом, сыном, дочерью, старейшиной рода, Папой Римским – эти имена заставляют индивида жестко следовать программам данных социальных ролей и транслировать накопленное в обществе знание.

· профессионально-именной - включает человека в социальную деятельность по профессиональной составляющей, которую он осваивает, подражая деятельности старших: учитель, ученик, врач, военачальник, прислуга и т. п.

· универсально-понятийный - обеспечивает вхождение в жизнь и социальную деятельность по универсальной «гражданской» составляющей. Опираясь на универсально-понятийный тип, человек дает возможность выхода своим личностным качествам.

В современный период информационные технологии оказывают существенной влияние на все виды деятельности, в том числе на трансляцию научного знания. Следствием интенсификации информационных технологий является повышение уровня развития и образованности людей, увеличение степени интеллектуальности общества.

Вывод

Таким образом, язык пронизывает развитие социального и гуманитарного знания на всех уровнях:

· на уровне сознания, как инструмент познания;

· на уровне коммуникации;

· на уровне базовой методологии и методик наук;

· на уровне передачи знаний – трансляции.

9.      Роль традиций, образцов и «пред-рассудков» в контексте понимания и смыслополагания.

Проблема понимания и его соотношения с познанием (и объяснением) обсуждается давно и сегодня является актуальной и во многом дискуссионной. Так, если у Дильтея понимание представлено как проникновение в духовный мир автора текста, неразрывно связанное с реконструкцией культурного контекста его создания, то у Хайдеггера это специфически человеческое отношение к действительности, способ бытия человека в мире. Согласно Гадамеру, понимание прошлой культуры неотделимо от самопонимания интерпретатора. Поэтому предметом понимания является не смысл, вложенный автором в текст, а то предметное содержание ("суть дела"), с осмыслением которого связан данный текст. При этом, по мнению Гадамера, всякое понимание есть проблема языковая: оно достигается (или не достигается) в "медиуме языковости" и в доказательствах не нуждается.

Тем самым понятие "смысл" является ключевым в решении проблемы понимания. Смысл - это не только синоним значения языковых выражений (слов, предложений и т.п.). Это сложное, многогранное явление. Так, М. Хайдеггер считает, что, во-первых, под смыслом необходимо иметь в виду "к чему" и "ради чего" всякого поступка, поведения, свершения. Во-вторых, у смысла есть направленность, точнее он сам есть направленность к какому-то концу, т.е. предназначение, конечная цель чего-либо (смысл жизни, смысл истории и т.д.).

Что касается процессов смыслообразования, то объективно они происходят в сфере традиций, обычаев, ритуалов, символики и находят свое отражение в языке. В соответствии с трактовкой традиции у Гадамера она пронизывает нас, присутствует в нашем сегодняшнем мире. Традиция, обеспечивающая непрерывность культурного наследования, делает реальным всеобъемлющий смысловой универсум.

Кроме внутренних, существуют и внешние причины смыслообразований - взаимодействие и общение самобытных культур, практическое и духовное сопоставление их смысловых фондов и др. Поэтому понимание - это всегда подключение к смыслам человеческой деятельности, оно выступает формой взаимодействия между предметной заданностью понимаемого (текста) и интерпретатором. Результатом такого взаимодействия является формирование новых смыслов.

Обыденность понимания, иллюзия легкой, почти автоматической его достижимости долгое время затемняло его сложность и комплексный характер. Часто обходятся без определения этого понятия или ограничиваются указанием на то, что оно является основным для герменевтики. Последняя чаще всего представляется как теория и практика истолкования (интерпретации) текстов - от текста какого-либо литературного и другого источника до всемирной истории как текста.

В этом смысле понятие текста универсально: оно охватывает как общественные результаты духовной деятельности человека, так и переработку, распредмечивание исторической действительности человеческого бытия в виде определенной социальной информации.

Прежде всего следует иметь в виду, что процедуру понимания не следует квалифицировать как чисто иррациональный акт, "эмфатическое постижение - вживание". Иррациональный момент здесь хотя и присутствует, но ни в коем случае не является основным, а тем более исчерпывающим всю суть дела. Но нельзя и принижать значение этого момента, а тем более полностью отвергать его "присутствие" в герменевтических рассуждениях. Последние тесно связаны с "внерациональным", немыслимы без него и это важная особенность указанных рассуждений. Понимание нельзя смешивать с тем, что называют "озарением", "инсайтом", интуицией, хотя все это есть в процессе понимания.

Процесс понимания органически связан с процессом познания человеком окружающего мира, однако не сводится целиком и полностью только к познавательной деятельности. Проблематика понимания не может вытеснить вопросы теории познания, а должна анализироваться на основе диалектики единства познания и предметно-практической деятельности в широком социокультурном контексте.

Наряду с описанием, объяснением, истолкованием (интерпретацией) понимание относится к основным процедурам функционирования научного знания. Многочисленные подходы к исследованию понимания показывают, что процесс этот обладает своей спецификой, отличающей его от других интеллектуальных процессов и гносеологических операций.

Поэтому понимание не следует отождествлять с познанием ("понять - значит выразить в логике понятий") или смешивать с процедурой объяснения, хотя они и связаны между собой. Однако чаще всего процесс понимания связывается с осмыслением, т.е. выявлением того, что имеет для человека какой-либо смысл. Вот почему следует согласиться с выводом о том, что "понимание как реальное движение в смыслах, практическое владение этими смыслами сопровождает всякую конструктивную познавательную деятельность", есть ее необходимый момент.

Причем понимание может выступать в двух ракурсах: как приобщение к смыслам человеческой деятельности и как смыслообразование. Понимание как раз и связано с погружением в "мир смыслов" другого человека, постижением и истолкованием его мыслей и переживаний. Понимание - это поиск смысла: понять можно только то, что имеет смысл. Этот процесс происходит в условиях общения, коммуникации и диалога. Понимание неотделимо от самопонимания и происходит в стихии языка.

Тем самым смысл - это то, к чему мы апеллируем, когда предполагаем адекватность понимания (у собеседника или читателя) сообщаемой ему информации. Смыслом могут обладать не только слово, предложение, текст и т.п., но и то, что происходит вокруг нас.

Представитель современной французской герменевтики Поль Рикер считает, что понимание никогда не отрывается от познания, а просто представляет собой "этап в работе по присвоению смысла", это выявление мышлением смысла, скрытого в символе. При этом Рикер исходит из того, что: а) герменевтика - это последовательное осуществление интерпретаций; б) суть герменевтики - многообразие интерпретаций (вплоть до их конфликта - что очень хорошо); в) понимание - искусство постижения значения знаков, передаваемых одним сознанием и воспринимаемых другим сознанием через их внешние выражения; г) один и тот же текст имеет несколько смыслов и эти смыслы наслаиваются друг на друга.

Важная методологическая проблема социально-гуманитарного познания состоит в том, чтобы, исходя из понимания текста как "материализованного выражения духовной культуры", распредметить субъективные смыслы, объективированные в текстах, "услышать через них человеческие голоса" и с их помощью проникнуть в "дух" минувших эпох, чужих культур.

Таким образом, во-первых, любой текст - источник множества его пониманий и толкований. И понимание его автором - только одно из них. Произведение содержит в себе одновременно несколько смыслов. Именно в этом состоит его символичность: символ - это не образ, это сама множественность смыслов. Поэтому понимание текста не может ограничиться лишь тем смыслом, который вложил в него автор произведения (текста, произведения искусства и т.п.), но и его интерпретатор. А это значит, что, по словам М. М. Бахтина, понимание может и должно быть лучшим, оно восполняет текст, носит активный творческий характер. Однако зависимость понимания текста от конкретных исторических условий его интерпретации отнюдь не превращает его в чисто психологический и субъективный процесс, хотя личные пристрастия и опыт интерпретатора играют здесь далеко не последнюю роль.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40