1.      Практикой данной гуру медитации стремящийся йог укрепляется в своей решимости найти Бога, через Само-реализацию.* Он больше не желает оставаться отождествленным с мирским, являсь субъектом для ограничений тела и иллюзий природных противоположностей жизни-смерти, радости-горя, здоровья-болезни. С помощью вновь пробужденного разума, йог способен освободить свое сознание от эгоистической привязанности к своей земной собтвенности и к своему маленькому кружку друзей. Его побудительный   --------------*--------------

      мотив не является тем ограниченным и негатив-   Стадии прогресса по

      ным отрицанием, но естественным расширением        направлению к

      ко все-включительности. Он отсекает ограничи-       сверхсознанию

      вающие ментальные привязанности, чтобы они не

стояли на пути его восприятия Вездесущего. После достижения им своей Цели, любовь совершенного йога включает не только его семью и друзей, но все человечество. Обычный человек является неудачником, привязываясь к немногим личностям и вещам, которые он должен оставить во время смерти. Мудрый йог, поэтому, сперва востребывает свое врожденное право; затем он видит, что все нужные опыты и собственность сами приходят к нему.

2. Хотя такой йог находит свое сознание свободным от всех внешних привязанностей, оно все еще цепко прикрепляется к телу, когда он пытается медитировать на Боге. Опыты мира и интуитивные вспышки предвкушения блаженства побуждают его упорствовать против сопротивления беспокойства и сомнений относитеьно того, стоит ли ему продолжать усилия.

*Гуру: духовный учитель. Гуру Гита (стих 17) удачно описывает гуру, как “рассеивающего тьму”

( от гу, “тьма”, и  ру, “разгоняющий, рассеивающий”). Хотя сегодня слово гуру обычно относится просто к учителю или инструктору, настоящий гуру это Бого-просветленный. В своем достижении самоконтроля, он реализовал тождество с вездесущим Духом. Только такой квалифицирован вести стремящегося, по его духовному пути по направлению к просветлению и освобождению.

                “Составить компанию гуру”,- писал Свами Шри Юктешвар в Святой Науке, - “значит не только физически быть рядом (иногда это невозможно), но в основном значит держать его в своем сердце и быть единым с ним в принципе, со-настроившись.  

3. Глубокой концентрацией на йоговских методах, йог затем пытается отключить внутренние и внешние телесные чувства, чтобы его мысли могли сосредоточится исключительно на Боге.

4. Правильной техникой контроля жизненной силы (пранаяма) йог учится утихомиривать свое дыхание и сердце; он оттягивает свое внимание и жизненную энергию в центры позвоночника.

5. Когда йог может утихомирить свое сердце и волю, он входит с сверх-сознание.

            Эго переживает радость и расслабление, когда оно чувствует в спокойном сне подсознательный ум. В состоянии сна сердце все-же работает, качая кровь через кровеносные сосуды, пока чувства спят. Когда в медитации, йог сознательно оттягивает свое внимание и энергию из сердца, мускулов и чувств, те остаются как бы спящими, тогда как он уже перешел за пределы подсознательного состояния сна в сверх-сознание. Такой сознательный сенсорно-моторный сон дарует йогу радость, в миллион раз большую чем обычный сон без сновидений; большую, чем радость любого сна, испытываемого человеком после многих дней вынужденного бодрствования!

В состоянии сверх-сознания человеческие восприятия направленны внутренне, а не внешне. Это можно объяснить аналогией:

            Человек, можно сказать, обладает двумя батареями фонарей, внутренней и внешней: Эго, или с телом отождествленное сознание, держит пять фонарей                                                *                     внешних чувств зрения, запаха, слуха, вкуса и осязания;

Опыт йога в состоянии       а душа держит пять внутренних фонарей, которые

            сверх-сознания          обнаруживают Бога и истинную природу творения.                                *                     Фонарь обнаруживает только объекты, расположенные перед ним, а не позади него. Внешне сориентированные фонари чувств, направленные к материи, обнаруживают для эго только разнообразные очертания внешних материаольных объектов, а не общирное царство внутри. Эго, со своим вниманием, отождествленным с пятью внешними чувствами, таким образом становится привязанным к миру материи и его грубыми ограничениями.

            Когда в сверх-сознательной медитации сердце успокоено, и йог может стимулировать по воле духовный центр медуллы или точки между бровями, он может контролировать внешние и внутренние фонари восприятия. Когда он выключает светильники грубых чувств, все материальные отвлечения исчезают. Тогда эго автоматически поворачивается и видит, посредством усиленных внутренних фонарей души, забытую красоту внутреннего астрального царства.

            Успокоивший сердце йог в сверх-сознании способен видеть видения и великие огни; слышать астральные звуки; и стать отождествленным с обширным тускло-освещенным пространством – оживотворенным видениями красот, доселе неведомых.

            Во внешнем сознательном состоянии человек не видит действительное проявление Бога, как прекрасной Космической Энергии, присутствующей в каждой точке пространства, и которая образует лучезарные кирпичики, из которых построен каждый объект; он воспринимает только формы грубого измерения: человеческие лица, цветы и другие красоты природы. Душа убеждает человека повернуть его фонари внимания вовнутрь, чтобы видеть, посредством астрального зрения, всегда-горящие, вечно-меняющиеся, разноцветные огни фонтана Космической Энергии, бьющего через поры каждого атома.

            Физическая красота лица или природы – ускользающая; восприятия оной зависят от способности физических глаз. Красота Космической Энергии – вечна, и может быть видима с помощью или без помощи физических глаз. Бог создает величайшую выставку Космической Энергии в астральной сфере вибрирующего света. Астральная привлекательность роз, видов, божественных лиц, всех играющих свои неистощимо восхитительные роли вечно-меняющихся цветов на сцене астрального космоса. Созерцая эту панораму, йог никогда больше не может глупо привязаться к преходящим объектам затемненной красоты природы, или ожидать какой-либо вечно-длящейся красоты от земли. Наиболее изумительное лицо покрывается морщинами и обвисает с возрастом. Розы тоже должны увянуть, насмехаясь на человеческим желанием какой-либо вечной красоты в материальности. Смерть уничтожит бутоны юности; катаклизмы разрушат величие этой земли, но ничто не сможет уничтожить великолепие астрального космоса ( и даже еще более прекрасного идеального мира, из которого эманирует весь космический шедевр). Астральные атомы принимают удивительные световые формы всего лишь по команде воображения обитателя этого тонкого мира, и исчезают, когда он пожелает. Они пробуждаются снова, в вечно новом одеянии красоты, по его приказу. В сверх-сознании, физическое тело, которое однажды казалось таким твердым и уязвимым, приобретает новое измерение энергии, света и мысли – удивительная комбинация потоков, истекающих из элементарных творческих вибраций земли, воды, огня, воздуха и эфира в тонких церебро-спинальных центрах.

            Йог, который перемещает свое сознание в копчиковый или земной центр, чувствует как вся твердая материя состоит из атомной и под-атомной энергии жизненной силы, праны.

            Когда йог переводит свое сознание и энергию в крестцовый или водный центр, он постигает как все формы жидкости производятся потоками электронов тонкой жизненной силы.

            Когда йог переходит в поясничный или огненный центр, он видит, как все формы света состоят из космического “огня” праны.

            Когда йог переводит свое сознание в спино-грудной или воздушный центр, он видит все газовые формы, сделанными из чистой праны.

             Когда йог способен поместить свое сознание в шейном или эфирном центре, он понимает, что тонкий эфир является фоном, на котором более грубые силы отпечатываются, и который сделан из космической сознательной силы, или праны*.

*Санскритское слово акаша, переводимое двояко, как “эфир” и “прстранство”, относится особо к вибраторному элементу, тончайшему в материальном мире, экраном, на котором образ тела и всей приоды спроэцирован”.

                “Пронизанное эфиром пространство является границей между небом, или астральным миром, и землей”, - говорил Парамахансаджи. “Все более тонкие силы, созданные Богом, составлены из света, или мысле-форм, и всего лишь спрятаны за особой вибрацией, выраженной как эфир. Устранив эту вибрацию, вы бы увидели астральный космос за этим физическим миром. Но наши чувственные восприятия зрения, слуха, запаха, вкуса и прикосновения ограниченны этим конечным миром….”

       Когда Йог удаляется в центр медуллы и в область междубровья, он знает всю материю, энергию и сознательную прану, как состоящие из силы мысли.

Эти два центра в мозгу являются электрическими переключателями жизненной силы и сознания, которые ответственны за сверх-жизнефонную картину тела, через активность земли, воды, огня, воздуха и эфира – пяти элементов, создающих всю материю*. Серьезная космологическая ветвь йоговской науки – имеющая дело с истинной природой макрокосма вселенной и микрокосма человеческого тела –представлена развернуто в разнообразных Индуистских писаниях и будет обсуждаться дальше при истолковании соответствующих стихов Гиты.)

“Пространство есть иное изменрение: “ворота неба”. Через духовный глаз, расположенный внутри около точки междубровья, вы можете войти в эти ворота. Ваше сознание должно пройти

через астральную звезду в духовном глазу, чтобы видеть ту более высокую сферу, астральный мир.”

      Современная физика упразднила гипотетический “эфир”, постулированный учеными девятнадцатого века, как проводник света в космосе. “Все же”,- пишет профессор Артур Зайонк в Улавливая Свет: Истории переплетения Света и Ума (Нью Йорк: Бантам Букс, 1993), - “ хотя бесчисленные эксперименты отрицают эфир, равное их количество, кажется, подтверждает его волновую природу. Если мы отнесемся к обоим серьезно, и будем считать свет, в каком-то смысле, волной, тогда что это то, что волнуется? В случаях водяных волн, звуковых волн, вибрирующих струн, нечто всегда волнуется . Фигура звука рождена воздухом. Что несет ускользающую фигуру света? Одно стало несомненно, что бы это ни было, это нематериально!”

        Эта проблема убедила ученых в том, что то, что волнуется есть само пространство – и что само определение “пространства” должно быть расширено. Мичио Каку, в Гиперпространстве (Нью Йорк: Оксворд Юниверсити Пресс, 1994). Пишет о “научной революции произведенной теорией гиперпространства, которая утверждает, что существуют измерения за пределами обычно принятых четырех, пространства и времени. Имеется растущее согласие между физиками мира, включая нескольких Нобелевских лауреатов, в том, что космос может действительно существовать в пространстве больших измерений.... Свет, фактически, может быть объяснен, как вибрации пятого измерения…. Пространство больших измерений, вместо того, чтобы быть пустым, пассивным задним фоном на котором кварки играют свою вечную роль, в действительности, становится центральным актером в драме природы.»

        Чувственное сознание воспринимает мир, как существующий в четырех природных измерениях. Йоговская наука описывает пронизанное эфиром пространство, как барьер между этим и более высокими измерениями существования. Выше тончайшей физической вибрации (акаши, эфира), объяснял Парамаханса Йогананда, есть сверх-эфир, “более тонкое выражение, и потому не классифицированное, как один из физических вибраторных элементов (таттв), которых только пять: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Некоторые трактаты йоги определяют эту таттву, как ум, или “не-материю”, как противостоящую материи грубой вибрации”.

        Есть ли “ум” “более высокое измерение”, необходимое для отчета в обозреваемой наукой природы физической реальности? Многие физики не считают этот вопрос, принадлежащим их области; несомненно, никакого окончательного согласия еще не было достигнуто между ними. Тем не менее, в Изначальном Уме:Человеческом сознании и новой физике (Нью Йорк: Пенгвин Букс, 1993), доктор физики Ник Херберт пишет: “Нередким явлением в комплексных биологических или счетных системах, законно ум является фундаментальным процессом, также широко распространенным в природе, как свет или электричество. Наряду с более привычными элементарными частицами и силами, которые наука определила как кирпичики физического мира, ум (с этой точки зрения) должен рассматриваться, как одинаково фундаментальная составляющая мира природы. Одним словом, ум есть изначальный, и взаимодействует с материей на одинаково фундаментальном уровне, на уровне входа в действительность индивидуальных квантовых событий”.     

       *Жизнефон: ранний термин для озвученной кинокартины. (Заметка издателя)

            Личности, чье знание почерпнуто из книг, а не через интуицию, могут часто говорить о материи как мысли, оставаясь все же грубо привязанными к телу и материальным ограничениям. Только тот йог, чье знание базируется на опыте, а не воображении – йог, который может оттянуть свое сознание, также как и его жизненную силу от тела, успокоением сердца, направляя их через цереброспинальные центры к точке между бровями – развит достаточно, чтобы сказать: “Вся материя есть мысль.” До того как сознание и энергия достигнут плана медулы, вся материя будет испытываться, как твердая, реальная – весьма отличная от мысли, независимо от того, насколько часто человек думает иначе. Только по достижении плана медуллы ( через Самореализацию, приобретенную годами йоговской практики с помощью гуру), человек в состоянии правдиво провозгласить, что вся материя есть всего лишь конденсированные мысли или визуализированные сны Бога. И только когда человек выходит за пределы сверх-сознания к космическому сознанию, он может продемонстрировать мысле-сновиденческую природу материи.         

            Легендарная история ниже проиллюстрирует смысл утверждения «материя есть мысль”. Великий индийский мастер имел обыкновение путешествовать пешком из деревни в деревню со многими учениками. Однажды, по почтительной просьбе приютившего их хозяина, тот святой поел мяса; тем не менее он приказал своим ученикам есть только фрукты. Вся группа затем предприняла долгий поход через лес к другой деревне. Раздраженный ученик начал распространять неудовольствие, говоря: “Мастер, который проповедует несуществование материи, сам ест мясо! Он дает нам только водянистую легкую (несубстанциональную) пищу! Определенно, он может идти без утомления; не было ли хорошей пищи в его желудке? Мы устали; фрукты, которые мы ели переварились давно!»

            Мастер почувствовал этот скептицизм, но не сказал ничего пока группа не прибыла к домику, где кузнец делал гвозди из раскаленного железа.

            “Можешь ли ты съесть и переварить все, что могу я?” -  мастер спросил ученика-возмутителя.

            Думая, что мастер собирается предложить ему мяса, которое он увидел на огне поблизости, ученик ответил: “Да, господин!”

            Мастер согнулся над огнем кузнеца. Вытащив своими голыми пальцами несколько раскаленных докрасна гвоздей – еще довольно мягких от интенсивного огня – мастер начал их есть.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98