Поэтому, благоразумно следовать по стопам духовно мудрого или подождать и узнать через свои более глубокие способности, является ли первое впечатление ощущения длящимся или мимолетным, искренним или ханжеским, по природе. Очень трудно различать между хорошими и плохими, дружескими и враждебными ощущениями, потому что оба используют маски. От невежества, люди принимают первые впечатления, которые хорошее или плохое ощущение предлагает им. Так, они приглашают и желают повторять “приятные” ощущения и пытаются оттолкнуть “неприятные”, безотносительно от мгновенного или длительного результата. Как только повторение действия или ментальной концепции позволяет установиться привычке, ум становится в огромной степени предвзятым в своем суждении, о том что хорошо и плохо.

            Всем ощущениям, которые гармоничны с нашими органами чувств и благоприятно интерпретируются умом, как смягчающие и приятные, дается готовый приют их ментальным хозяином. Но никакому ощущению зрения, слуха, осязания, обоняния или вкуса не следует быть манящим или захватывающим до такой степени, чтобы порабощать ум. Это когда ум становится привязанным к чувству, он развивает соответственно ублажающую идею в мозгу. Эта приятная идея о чувстве является причиной повторения индивидуумом его опыта с этим чувством. Когда ощущение постоянно повторяется, оно вызывает повторение соответственной ему  ублажающей идеи. Эта идея-нравится  “врезается” в мозг и фиксируется в уме, как ментальная привычка. Эта ментальная привычка – сформированная повторением ублажающей идеи, возникшей из ощущения – является причиной привлекательности ощущения. Как каждый более или менее влюблен в свои собственные идеи о вещах, правильные они или нет, также и ум любит свою собственную персональную коллекцию ментальных чувственных привычек.

            Ум может контактировать с чувствами только через мысли. В конечном анализе, чувства суть ничто иное, как разные мысли о Богом-вымышлинных вещах. Состояние сна есть лучшая аналогия. Наслаждение от неожиданной встречи с ощущением мороженного во сне является ничем иным как идеей, которой с удовольствием наслаждается другая идея: “На идею вкуса мороженного реагирует другая идея приятного наслаждения им”. Потребитель мороженного, ментальная реакция, ощущение, приобретенное от сознания образа рта и неба во сне, чувствующих мороженное, и результирующее наслаждение – все сделанны не из чего иного, как относительных идей. Следовательно, нельзя утверждать, что ощущение мороженного в стране снов является приятным, иначе чем через признание того, что это есть идея которая приятна другой идее.

            Урок, который Бог пытается дать нам через переживание снов состоит в том, что мы должны распознавать сновиденческую природу этого, кажущегося реальным, мира. Все, ощущения производящие, объекты суть материализованные идеи Бога, которые производят идеи наслаждения и страдания в наших умах. Нам следует не позволять дурачить себя мысли, что чувства зрения, слуха, осязания, обоняния и вкуса имеют наслаждения в них самих. Нет наслаждения в чувствах, иначе как, если мы реагируем благоприятно и усладительно по направлению к ним.

            Не душе, индивидуализированному образу Духа, но лишь уму навязанны эти идеи чувств. Душа – самородок с прирожденными производящими-блаженство качествами. Удовлетворенность, вечно новая радость, всезнание, всемогущество и вездесущность – не приобретенные качества, но интегральнальная часть души. Следовательно, поклоняющийся, погруженный в эти душевные качества, наслаждается реальным длящимся счастьем своего собственного Я.

            Как есть разница между врожденной удовлетворенностью человеческого ума и счастьем, происходящим от внешних стимулов лицезрения давно потерянного дорогого друга, так и блаженство медитации рождается само, тогда как эго-наслаждение чувством зависит от отождествления с телесными чувствами.

            Оттянуть ум от чувств посредством медитации, значит уничтожить физическое эго и привычные наклонности, уважаемых патриархов государства иллюзорного невежества, чтобы вновь выиграть истинную радость неотъемлемо принадлежащую душе.*

________________________________________________________________________

* “ Посредством медитации, ... вы можете установить сцену важных изменений ума и привычек  мозга”.  Герберт Бенсон, доктор медицины, профессор медицины  Гарвардской Школы, так суммирует  результаты его широкого исследования, представленные в Вашем Максимальном Уме (Нью Йорк: Рэндом Хаус, 1987)

                “Долгие годы”, - пишет он, - “вы развиваете “электро-цепи” и “каналы” мысли в вашем мозгу. Они суть физические дорожки, контролирующие дороги ваших мыслей, действий, чувств. Много раз эти дорожки или привычки становятся столь зафиксированными, что они превращаются в то, что я называю “электропроводкой”.  Иными словами, “электроцепи” или каналы становятся так глубоко врезаны, что кажется почти невозможно преобразовать их”.

                Имеется приблизительно 100 миллиардов нервных клеток в мозгу; и каждая из них общается  с другими через соединения, называемые синэпсисы. Полное число возможных соединений – 25000000000000000000000000000000, считает др. Бенсон. Иначе представленно, если у вас есть стопка листов стандартной печатной бумаги, с одним листо для каждого нейронного соединения, результирующая стопка бумаги была бы высотой приблизительно в 16 миллиардов световых лет – простираясь за пределы известной вселенной. И, согласно другому известному исследователю мозга, Роберту Орнстайну, М.Д., Калифорнийского Университета Сан Франциско, число возможных соединений в мозгу превышает количество атомов во вселенной. Поэтому др. Бенсон верит, что мозговой потенциал для формирования новых дорожек – и поэтому новых привычек мысли и поведения – кажется практически беспредельным.

                “Это во многом установленные цепи левой стороны нашего мозга говорят нам: «Вы не можете изменить образ вашей жизни … Ваши дурные привычки навсегда….Вы просто сделаны определенным образом, и должны жить с этим фактом”. Это просто неверно”.

                “Научные исследования показали, что электрическая активность между левой и правой сторонами мозга становится скоординированной во время определенного вида медитации или молитвы”, - он объясняет, “Через эти процессы, ум определенно становится более способным к изменению и увеличению своих возможностей….Когда вы в этом состоянии усиленного общения левой и правой полушарий…случается ”пластичность понимания”, при которой вы действительно меняете свое миросозерцание….Если вы сосредоточитесь на каком-нибудь отрывке текста, представляющем направление, в котором вы бы хотели, чтобы двигалась ваша жизнь, этот более

направленный мысленный процесспоможет вам переключить контуры в вашем мозгу в более позитивном направлении....Когда мы меняем наши образцы мышления и действия, мозговые клетки начинают устанавливать дополнительные соединения, или новые “письмена”. Эти новые соединения затем общаются другими способами с другими клетками, и вскоре, дорожки-письмена опробируются или иные живые привычки заменяются или изменяются….Измененная активность и жизнь последует. Приложения этого вдохновляют и ошеломляют”. (Замечание издателя).

11 Bhagavad Gita 10 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p.186 -208 )

Стих 6

Я не могу решить, какой исход был бы лучше – чтобы они завоевали нас или мы их. Наши противники суть дети Дхритараштры – те самые, смерть которых сделала бы нашу жизнь нежеланной!

Ученик думает: “Я не знаю верного критерия, чтобы решить – лучше ли для блага моего счастья покориться чувствам или покорить те разумом души. Уничтожение детей ума, желания, сделает жизнь бесцельной”.

            Мирские люди порицают отречение от чувств, как метод самоистязания – не понимая, что их чувственное рабство  истязательно для душевных качеств! Даже решительный искатель душевной радости, устает время от времени от необходимой постоянной самодисциплины. Но дисциплинирование чувств непреложно для благосостояния на каждой стадии жизни. Как слуги души, чувства должны быть тренированны всегда ублажать ее. Когда мудрость души одолевается капризами чувств, направляемых импульсом и ослепленных привычкой, результатом этой анархии является несчастье.

            Тем не менее чувства кричат в унисон: «Ублажай нас и не думай о душе!» Человек, тем не менее, понимает, что не в состоянии удовлетворить их возрастающие требования. Чувственное сознание, активное с рождения в человеческих существах, рано устанавливает свое владычество. Даже продвигающемуся ученику душевное счастье кажется экзотическим, тогда как чувственные радости кажутся местными, знакомыми. Но за шумом чувств присутствуют молчаливые призывы, требующей блаженства, души. Это закон: Чем сильнее ложное чувственное счастье, тем слабее душевное счастье.

            Жизненная энергия, текущая вовне к пяти чувствам, придает привлекательность чувственным переживаниям. Когда гуру человека просит его изменить направление того потока жизненной энергии на противоположное и оттянуть свой ум от чувств, это наставление кажется странным, непрактичным – и, возможно, даже иррацианальным! Человек стонет: “О, какая же тогда польза от жизни вообще, если я должен отказывать себе в ощутимых радостях потакания чувствам?”

            Только раб чувств находит это пыткой: есть умеренно, контролировать сексуалные побуждения, воздерживаться от интоксикантов. Даже хорошо сбалансированный мирской человек, не говоря о святом, знает из практического опыта, насколько необходима для благополучия дисциплина чувств. Чувственный раб ест, чтобы удовлетворить свое нёбо, и в конце находит себя жертвой болезни. Душа побуждает человека дисциплинировать нёбо; после короткого периода демонстрирования оскорбленного достоинства, нёбо больше не причиняет беспокойства! Как хороший слуга, чувство вкуса научается удовлетворяться здоровыми решениями своего господина, души.

            Чувства не имеют ввиду блаженство души и пытаются быть счастливы, делая душу несчастной. Душа, с другой стороны, не стремится мучить чувства, но лишь определить их на их настоящий пост - слуги человека, а не его господина.

Стих 8

С моей внутренней природой, затемненной немужественной симпатией и жалостью, с умом, в замешательстве о долге, я молю Тебя посоветовать, какой путь для меня наулучший. Я твой ученик. Научи меня – в Тебе мое спасение.

“Слабохарактерные мысли соболезнования чувствам до такой степени одолели мою настоящую природу, что я не знаю, состоит ли мой долг в ведении жизни самоконтроля, уничтожив моих родственников, чувства, или в ублажении этих чувств. Я призываю Дух внутри меня сказать мне, запутавшемуся относительно долга индивидууму, определенно, что я должен делать для моего высшего блага. О Господь! Я Твой Шишья (последователь), ищущий спасения в Тебе!”

            Ученик, после эгоистической защиты дела чувств, наконец преисполнен раскаянием и признает свою непригодность. Он простирается в скромной капитуляции перед своим внутренним Я (или перед своим гуру-наставником, если у него есть таковой), так демонстрируя свою нужду и искреннее желание божественного руководства. Ученик чувствует, что несмотря на то, что его естественно тянет к его чувствам-родственникам, всеже он интуитивно предан проблескам душевного мира, которые он узрел во время глубокой медитации.

            Иногда склоняясь к воспоминаниям о чувственном комфорте и иногда к душевному блаженству, он достигает превосходного действия отречения  от способности самоопределения в пользу безупречной мудрости. В этом состоянии поклоняющийся становится открыт или восприимчив к своему внутреннему Я и его духовному руководству на земле, первой стадии послушания высшим принципам. Обращаясь к инструкции Невидимого Духа внутри (посредством интуиции души) и следуя с верой совету своего гуру, ученик может выбраться из своих ментальных пут.

В начальной стадии медитации, голосу Внутреннего Молчания недостает                                 *                      выразительности; поэтому совет духовного гуру в Назначение и ценность        высокой степени желателен. Он дает последователю

истинного гуру                      садхану, те ключевые указания и практики, которыми

                                                ученик ведется безошибочно. Ученик должен слушать очень внимательно своего гуру, учась от него глубоким истинам душевного развития. Легко неверно истолковать Внутренний Голос или действовать против него, но такого извинения не существует для пропускания мимо ушей определенного совета и предупреждения истинного гуру.

            Даже в отшельнической жизни многие духовные новички мучаются внутренней слабостью и ментальными сомнениями. Они подвергаются некоему психологическому разрыванию на части между добром и злом. Зло может казаться заманчивым, и добро – сухо непривлекательным. На этот раз, пораженный сомнением ученик бросает себя к ногам своего наставника и говорит: “Учитель я не знаю пути. Ты, знающий, должен наставить меня, твоего ученика”.

            Подвинутый ученик, имеющий настроение покаяния и всепослушания по направлению к Богу, и медитирующий глубоко и настойчиво, постепенно через интуицию почувствует ответную реакцию из Внутреннего Молчания.

            Пока эгоизм надувает ученика, он может культивировать ложную гордость о своей собственной силе. “Я сам достигну небес!”- может думать он. “Я порабощу Самого Бога своей медитацией!”

            Гордому не выпадет на долю высочайшая духовная реализация. Только в долину внутренней скоромности приходят наводнения божественной милости и остаются там.

            В Индии мастера учат лишь очень желающих, отдающихся послушанию учеников. Там нет баловства или задабривания “прихожан” – нет недостатка административной дисциплины, где дисциплина необходима! Истинный мастер не зарится на богатство своих учеников; поэтому он говорит свободно для их пользы и не боится, что они покинут его, если им сделан выговор.

            Итак, эта станза Гиты иллюстрирует, как сбитый с толку, истерзанный сомнением ученик должен скромно искать пристанища и бескомпромисного совета Внутреннего Я и своего гуру-наставника.

Стих 8

Я не вижу ничего, что устранит эту внутреннюю муку, терзающую мои чувства – ничего, учитывая даже неоспоримое и благополучное царствование над этой землей и богами небес!

“Я неспособен видеть ничего своим духовным зрением, что дало бы мне освобождение от этой преследующей меня ментальной муки привязанности к чувственному наслаждению; она бьется об органы чувств и стимулирует те к непрестанной активности. Я чувствую, что даже если бы я приобрел благополучное и неоспоримое царствование над этой землей (телом) и господство над врожденными тонкими силами жизни (“божествами”, или небесными астральными силами, дающими жизнь телу), всеже я бы не избавился от привязанности к чувствам, и не смог бы, без опустошающего горя, даже думать об оставлении чувственных наслаждений”.

            В предыдущей станзе, ученик выражает свое желание и нужду в божественном руководстве. Он продолжает, подчеркивая свое чувство безнадежной запутанности привязанностью к чувствам, не видя способа освободиться от них. Он, в действительности, говорит: “Это невозможно! Даже если я буду обладать телесным царством, не имеющим врагов и благополучным, в здоровье и богатстве, я всеже буду привязан к чувствам; так как без них такое совершенное царство было бы поистине мертво, лишенное как восприятия так и выражения. Пока я живу в теле, я должен буду общаться и переживать через чувсвства. Поэтому моя зависимость от них, как и от наслаждений, которые они дают, будет продолжаться. Зачем же тогда мне вступать в сражение с ними, моими дорогими поддерживающими родственниками и друзьями?»

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98