16 Bhagavad Gita 15 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p.297 - )

Cтих 55

Благословенный Господь отвечал:

            О Партха (Арджуна)! Когда человек совершенно отказывается ото всех желаний ума и пребывает полностью удовлетворенным в  Я , волею  Я, тогда он считается утвердившимся в мудрости.

Когда, медитативной и духовной активностью внешнего, или эго-я, йог непрерывно вкушает чистый нектар блаженства из кубка внутреннего, или истинного Я, он настолько полностью удовлетворен той радостью, что отбрасывая весь отравленный мед человеческих страстей, его эго-я остается в высочайшем счастье в его истинном Я. О таком существе тогда говорят, как о совершенном мудреце, человеке Самореализации, окруженном вечно-защищающим ореолом устойчивой мудрости.

            В этой станзе объигрывется слово атман, Я или душа, чтобы выразить его двойственную природу в воплощенном человеке: (1) внешнее я, или эго, псевдо-душа, с ее телесными инструментами и способностями (испытатель мира чувственного ума вовне, и души внутри); и (2) внутреннее или истинное Я ( то, что должно быть испытанно эго, и что в свою очередь затем испытывает Бога). Внешняя природа даже совершенного мудреца сохраняет по крайней мере какую-то степень эгоистичности, или индивидуализированного сознания, так как без этого душа не могла бы оставаться в теле, но растворилась бы в Духе. Когда действием внешнего я , или одухотворенного эго, божественный человек достигает самадхи и способен придерживаться следствий этого благословенного союза даже поле медитации, тогда об эго-я можно сказать, что оно удоволетворено в истинном Я исключительно.

            Большинство людей не понимает, почему Гита советует человеку расстатья с чувственными удовольствиями и концентрироваться на душе. Не может быть наслаждений плоти, кроме как через иллюзорное отождествление души с телом – совсем как безумный любовник, отождествляющийся со своей возлюбленной, думает, что его счастье зависит от нее и только от нее!

            Обычный человек подобен царю, выходящему из своего прекрасного дворца и проводящему время в жалких трущобах. Он обречен стадать от последствий своих неразумных действий. Мудрец понимает, что его внутреннее Я содержит в себе все блаженство. Удовлетворяющийся только той совершенной радостью обладает устойчивой мудростью, характерезующей существо, достигшее окончательного единения.

Стих 56

Тот, чье сознание не потрясается ни возбуждением из-за повреждений, ни привязанностью к счастью при благоприятных обстоятельствах; кто свободен от мирской любви, страхов и гнева – его называют  муни  устойчивого разума.

Постигаемый в медитации Дух продолжает свои откровения рефлексирующему ученику относительно поведения и черт мудреца:

            Он является выдающимся умом, муни (растворяющим свой ум в Боге), кто в спокойных глубинах душевного блаженства, за пределами достижения эмоций обычного человека. Повреждения не отвлекают его устойчивой мудрости; благоприятные обстоятельства не рождают в нем ни привязанности к наслаждению тем состоянием, ни желания его искушающих предложений.

            Муни, или мудрец, оттянул свое сознание от искаженного свидетельства чувственного ума и сосредоточил его на душе. Карманный фонарик его мудрости направлен устойчиво на царство внутренней вечной радости.

            Божественный человек, обнаруживая, что природа души отлична от природы тела, не беспокоится внутренне, когда несчастье охватывает тело, и не возбуждается чрезмерно относительно преходящих мирских радостей. Эта душа ни коим образом не отождествляется с преходящими телесными опытами.

            Так, когда эго-я устанавливается в истинном Я, парализующие мудрость эмоции не могут попадать в сознание того сверх-человека.

            Мирская любовь эго к тому, чем оно обладает – его необычная нежность к телу, к чувственным удовольствиям, к непостоянным человеческим привязанностям – не трогают мудреца.

            Страх есть следствие чувства нависшего несчастья, мудрец, отождествленный с душой, никогда не имеет причины для беспокойства.

            Гнев есть следствие неудовлетворения телесного или умственного желания; муни не дает приюта таким желаниям.

            Заметив различие в горестях и радостях бодрствующего, или сознательного состояния телесного отождествления, и чистого покоя сна в подсознательном состоянии, с неомраченной радостью сверхсознательного состояния, муни разумно устанавливает свою цель выше меньших состояний, и, через медитацию, навсегда устанавливает свою мудрость в вечной радости внутреннего Я.

Стих 57

Тот, кто везде непривязан, не возбужен радостно встретившимся добром, не обеспокоен злом, обладает установившейся мудростью.

Тот, кто может скользить, подобно лебедю, по водам жизни, не смачивая перьев своих способностей в глубоком море привязанностей, кто не возбуждается, скача на солнечных гребнях волн и не боится, соскальзывая вниз по темным стремнинам злых происшествий, обладает мудростью, всегда уравновешенной и непоколебимой.

            Предыдущие две станзы подчеркивали “возвышенность” (недосягаемость) святого устойчивой мудрости. Он не имеет желаний, удовлетворен в своем истинном Я и свободен от эмоций, потому что он соединен с вечно новой радостью своей внутренней душевной природы. Настоящая станза развивает мысль, что в результате такого отождествления с душой, Самореализовавшийся муни находится “везде” во все времена и при всех обстоятельствах – в состоянии нейтральности к добру и злу, картинкам света-и-тени творения, заставляющим обычного человека реагировать наслажением или болью. Нейтралитет мудреца не есть бессердечное безразличие, но сознательный контроль и успокоение инструментов сознания. В человеке, являющемся куклой природы, умственные компоненты чувства, эго, чувственного ума, и интеллекта (читты, ахамкары, манаса и буддхи) являются возбудимой смесью действий и реакций под влиянием иллюзии. Хотя  божественный человек устойчивой мудрости должен жить и двигаться в теле, уме и внешнем окружении, как и всяких другой человек, он достиг, что Патанджали описывает в Йога Сутрах (1:2), как “читта вритти ниродха”, прекращения модификаций вещества ума.

Он воспринимает не через возбуждающие искажения Природы, но в перспективе спокойной чистой душевной мудрости.

            Также как обычный человек остается безразличен к удовольствиям или страданиям постороннего, божественный человек учится игнорировать наслаждения и страдания того абсолютного постороннего – своего тела, Человек должен стараться освободить свое тело и ум от причин страдания, в тоже время понимая, что эти повреждения не - его собственные; они не принадлежат душе. Душа постоянно пребывает в мире, тогда как чувственно-отождествляемое тело и ум непрестанно переживают феноменальные противоположности – добро и зло, радость и боль.

            Личность, которая может воспринимать отдельность благословенности своей души и возбуждаемой природы тела и ума, и, далее, может контролировать инструменты этой возбудимости, описывается как имеющая устойчивую решительность и установленную мудрость.

Стих 58

Когда йог, подобно черепахе, вбирающей свои члены, может полностью оттянуть свои чувства от объектов  восприятия, его мудрость стабильна.

Черепаха быстро втягивает свои члены под защиту панциря, чтобы предохранить себя от вреда. Аналогично, когда пять чувств йога втянуты в его подсознание во время сна, или растворены в сверх-сознании во время концентрации, или рассоедины когда-либо по воле в сознательном состоянии самоконтроля или пребыванием в нирвикалпа самадхи, тот муни устойчивой мудрости защищен от контакта с чувственным миром или от искушающего вторжения последнего.

            Контроль над чувствами существенно связан с контролем праны, или жизненной энергии в теле – сознательного, подобного электричеству, посредника, чья активность оживляет весь человеческий механизм. В сенсорных нервах, прана делает восприятие возможным; вся информация чувств, все приятные и неприятные ощущения с перефирии тела, передаются мозгу через посредство этой жизненной энергии. В моторных нервах прана делает движение возможным. Она ответственна за активность органов, не подчиняющихся волевому контролю; мыслям и воле также требуется ее помощь, чтобы выразиться в действии.

            Прана хранит ключ к телесному жилищу и к его внутренним покоям мозга и сознания. Она прозволяет войти всем желанным или держит вовне всех нежеланных посетителей ощущений и действий, соответственно руководству, которое она получает, или свободному самоуправлению, которое ей дозволяется.

            Когда ум поклоняющегося отождествляется с праной, или энергией в оптическом, слуховом, обонятельном, вкусовом и осязательном нервах, он искушается красотой, музыкой, ароматами, вкусами, сексом и другими привлекательными ощущениями. Святая Гита советует йогу учиться удалять свой ум и энергию от пяти чувственных каналов, чтобы достигнуть Самоконтроля и господства.

            Если, например, человек решился не есть сладкого, он может не приуспеет, действуя только силой воли, но он может завоевать искушение научно, с помощью техники оттягивания своего ума и энергии от нервов вкуса, и так на время устранить мысль и ощущение сладости. Если телефон разъединен, передача информации прервана немедленно. Йог должен быть экспертом-оператором для своих чувственных телефонов, способным по воле подключать и отключать свой ум и жизненную силу текущую через пять носителей информации зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания.

            Если держать розу перед спящим, он не увидит ее. Также он не может понюхать розу или услышать звуки. Тот, кто находится в состоянии глубокого сна, не чувствует вкуса пищи, которая может быть положена ему в рот, а также чувствовать мягкого прикосновения. Йог может сознательно обрести эту свободу от чувственного вмешательства.

            Гита не советует ученику отгонять все чувственные искушения посредством постоянного бегства в сон или в сверх-сознание! Тем не менее, по первой команде воли, ученик должен быть в состоянии оттянуть ум и энергию от любого из пяти чувств. Однажды, нежелательные чувственные приманки теряют всю силу привлекательности.

            Например: Во время возбуждения полового импульса в нервах, почти невозможно контролировать ум и его желание. Это то, почему люди обычно поддаются половому искушению. Этот импульс происходит в результате                                          *                           отождествления ума с физиологическими Контролирование чувств и      чувственными нервами. Йог знает искусство

обретение господствующего   оттягивания ума  и энергии от воспроизводительных самоконтроля посредством     нервов настолько совершенно, что никакое

Крийя Йоги                                 нежелательное сексуальное возбуждение или                                                                   внешний объект сексуального искушения не может одолеть его. Этим господством над умом и жизненной силой он полностью освобождает себя от физиологического и ментального искушения.

            Когда ум отождествляется с каким-либо чувственным ощущением, он оказывается неспособным понять разницы между своим собственным счастьем и наслаждением чувств. Когда йог учится оттягивать свой ум и энергию от чувст, его ум сосредотачивается на своей собственной настоящей радости, обретаемой в контакте с душой и погружением вовнутрь; наслаждения чувств в сравнении с этим тогда кажутся чуждыми и отвратительными.

            Если голодный кормит кого-то еще, он никогда не может успокоить свой собственный голод. Аналогично, когда душа голодна в поисках своего собственного потерянного счастья, она не может сделать это посредством чувств.

Все одержимые чувствами обретают разочарование и неудовлетворение, потому что они ищут счастье на чужой территории, враждебной душевному блаженству.

            Крийя Йога метод, которому учил Лахири Махасайя (учитель моего гуру), является формой высшей пранайямы – искусства отключения праны, или жизненной силы, от пяти чувств. Дыхание есть шнур, привязывающий сознание к телу и чувствам. Дыхательный контроль является продолжением (следствием) контроля сердца и жизненной силы. Даже успокоить сердце частично, по воле, значит быть в состоянии отключить жизненный ток от пяти чувств-телефонов. Контролем сердца (доска переключений телефонных пяти чувств) йог может отсоединить свой ум от пяти форм ощущений. Когда сердце контролируется, контроль дыхания следует.

            Смешно думать, что ненаучная задержка дыхания в легких ведет к контролю сердца. Те, кто пытаются контролитровать ум только ментальными медитациями, обнаруживают, что уму требуется долгое время, чтобы контролировать сердце эффективно. Только наука йоги – техника, вроде  Крийя Йоги – следует быстрой или “самолетной” дорогой к Богу, так как она применяет психофизический метод, которым сердце может быть успокоено естественным образом, вызывая этим оттягивание жизненной силы от чувств.

            Чтобы контролировать сердце, человек должен контролировать тело, уменьшать количество углерода в крови, следованием нетоксической диете (включающий обилие свежих фруктов), и изучать йоговское искусство сжигания углерода в венозной крови, чтобы сердце не должно было качать темную кровь в легкие для очищения. Глубокой неподвижностью сердце освобождается от постоянной работы, и оно затем автоматически свободно оттянуть жизненную силу от пяти чувств. Никакие ощущения тогда не достигают мозга, насилуя ум.

            В телесном доме имеются в действительности две группы телефонов – моторные нервы и сенсорные рецепторы. Посредством моторных нервов, человек работает своими мускулами и членами. Через сенсорные телефоны его мозг получает ощущения из внешнего мира зрения, запаха, слуха, вкуса и осязания. Йог по воле может остановить волевые и неволевые движения своего тела, а также отключить свой ум и жизненную силу от чувственных восприятий.

            Обычный человек может отсоединить свой ум от чувств, и частично от тела, только в бессознательном состоянии сна. Йог научается, что настоящее искусство счастья лежит в искусстве контролирования ума и жизненной силы, по воле, сознательно. Ординарная личность не может освободить свой ум от чувств, когда они искушаются; но йог, подобно черепахе, может надежно втянуть свои члены ума и жизненной силы от любого чувственного нападения.

            Бхагаван Кришна так говорит йогу следовать искусству научного контроля чувств. Сведующий йог может оттянуть свой ум от ощущений материального мира и объединить этот ум и энергию с опьяняющей радостью внутреннего экстаза самадхи*. В высоком состоянии йоговского восприятия и внутреннего погружения ума, йог испытывает уединение от чувств обоняния, вкуса, слуха, осязания и зрения в космический звук Аум, который в конце концов растворяется в Космическое Сознание.** Этот опыт таков, что может быть понят лишь теми, кто вошли в глубокое состояние медитации.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98