_______________________________________________________________________

* От Луки 10:42.   

            Лично я предпочитаю первых – тех, кто делится с другими своим божественным знанием. И всеже я понимаю йога, желающего быть только с Богом и не смешиваться с миром – потому что он знает, хочет или не хочет его вечно присутствующий Господь, чтобы он работал способами, отличными от только лишь медитации и незаметного вмешательсятва для возвышения и спасения других. Многие самозванные религиозные люди стараются “спасти-души”, не спася прежде самих себя. Бог ведет просветленного йога к действию в мире или к совершенному удалению от мира; и в любом случае духовное достижение такого йога благословенно для других.

Праведные обязанности, исполняемые без привязанности, Богоугодны.

Стих 19

Поэтому, всегда сознательно исполняй добрые материальные действия (кариам) и духовные действия (карман) без привязанности. Исполнением всех действий без привязанности человек достигает высочайшего*.

Йог, оставляющий дурные действия и отправляющий благородные материальные обязанности и медитативные религиозные действия без эгоистической привязанности является работником Бога, и этим достигает единства с Ним.

            Мирские люди работают день и ночь, чтобы приобрести эфимерные материальные вещи. Йог все больше привязывается к духовным действиям и этим заменяет материальные желания духовными. Затем, говорит Гита, когда привязанность к божественным действиям сотворила контакт с Богом, человек больше не имеет привязанности даже к духовным действиям.

            Вот что значит “исполнение всех действий без привязанности”. Все действия, как движения, принадлежат сфере вибрации. Материальные действия, исполняемые с желанием, ведут человека прочь от Бога, тогда как духовные действия ведут его к Богу. И всеже после того, как поклоняющийся объединился с Бесконечным, он достиг состояния без вибраций за пределами всякого действия.

________________________________________________________________________

* Карма , от корня кри, “делать”, в общем значит “действие”. Это также может значить, в частности, материальное действие или должное действие; религиозный ритуал духовной активности – как в дополнение, следствия пожинаемые человеком от своих действий. Варианты слова карма также имеют взаимо-переменные значения, что определяется контекстом. Так, в этом стихе, кариам относится к “должной материальной активности” и карман означает “религиозный ритуал, или духовную активность (т.е. медитативную активность)”. (Примечание издателя).   

            Материальные действия производятся соединением жизненного тока и ума с чувсвами; медитативные действия – оттягиванием энергии и ума от чувств. Вначале поклоняющийся должен культивировать привязанность к духовным действиям, чтобы устранить привязанность к материальным действиям. Достигая Завершенности, тем не менее, ученик освобождается от всех привязанностей (причинно-следственных связей с творением).

Стих 20

Только лишь путем праведности, Джанака и другие, подобные ему, достигли совершенства. Также, тебе следует действовать, просто для того, чтобы верно направлять смертных.

Джанака, благородный царь и просветленный йог предисторической Индии, выполнял свою достойную мирскую миссию (хорошее управление своими подданными) и также исполнял высший долг, предписанный каждой воплощенной душе, достижение Бого-реализации. Уже совершенные существа, такие как Джанака, от которых больше не требуется осуществлять действия для цели их собственной эволюции, продолжают тем не менее вовлекаться в консттруктивные действия, для того чтобы показать высокий пример обществу, члены которого могут освободиться только посредством праведности, а не незаслуженной самонадеянной бездеятельностью.

            Великий святой Джанака обладал настолько сильной волей, что он никогда не позволял своим сложным государственным обязанностям, мешать его высочайшему отношению с Богом. Ординарные поклоняющиеся, с другой стороны, склонны переоценивать необходимость своих мирских обязанностей, как условия счастья. Погруженные в свои занятия, они не уделяют внимания медитации для достижения вечного Божественного Блаженства.

            Бездельники, и заблуждающиеся незрелые йоги, ссылаясь на состояние бездействия, которого достигли некоторые просветленные йоги, удобно заключают, что Высшая Цель может быть достигнута отсутствием деятельности. Гита, поэтому, напоминает им, что царь Джанака и подобные святые достигли совершенства посредством правильной деятельности (а не посредством ни эгоистических действий, ни преждевременной бездеятельностью).

            Великие йоги могут в экстазе удерживать жизненную силу отключенной от чувств, так что тело остается инертным, подобным трупу. Они достигли полного контроля над телом посредством пранаямы (контролирующих жизнь приемов). Они могут, тем не менее, воздерживаться от того состояния часть времени, лишь для того, чтобы проиллюстрировать молодым йогам необходимость исполнения определенных обязанностей в божественно запланированной космической драме, до того как ими может быть достигнуто неактивное состояние.

            Комментируя станзы 19 и 20, Свами Пранабананда* говорит, что в них

_____________________________________________________________________

* Свами Пранабананда был возвышенным Крийя Йога учеником великого Йогаватара Лахири Махасайи. Посредством прилежной практики Крийя медитации и благословения своего Гуру, Пранабананда стал полностью просветленным матером. Моя встреча с этим святым описана в Автобиографии Йога, “Святой с двумя телами”.

показано различие между материальными и духовными действиями: “Материальные действия суть те, которые исполняются в связи с физическим человеком, тогда как духовные действия – те, что выполняются в связи с духовным человеком”. Физические действия грубы и ощутимы. Духовные действия реальны, но утонченны. Цель материальных действий – обретение некоторого материального комфорта в мире. Цель духовных действий – нахождение души.

            “Посредством материальных действий (чистоплотности, правильного питания и подобающего мирского поведения), поклоняющийся очищает свое тело и делает его более гармоничным для духовной культуры. Но духовные действия (бесстрастие к чувственным объектам, любовь души, интуиция, медитация), хотя неощутимы, принудительно необходимы, чтобы найти скрытые способности души”.

            Ученику может показаться, что подчеркивание Гитой непривязанности означает даже непривязанность к душе. Это толкование не имеет цены, потому что творящая несчастье заноза привязанности к ощущениям может быть вынута лишь острой иглой привязанности к божественной любви в душе.

            Лахири Махасайя часто цитировал поучение великого риши Аштавакры: Если вы хотите освободиться от перевоплощения, возненавидьте чувственные удовольствия, как покрытую сахаром отраву; и привяжитесь, с верностью, к делам прощения, жалости, удовлетворения, любви к истине  и Богу, как к вкушению нектара!”

Стих 21

Менее развитые личности подражают всему, что делает более развитое существо. Действия последнего устанавливают стандарт для людей этого  мира.

Зная, что пример говорит громче слов, многие мастера, даже после достижения ими Высочайшего и тем самым трансцендирования подверженности космическим принуждениям, всеже продолжают придерживаться правил правильного поведения, как верного критерия для добронастроенных, но несбалансированных мирских людей.

            Всего лишь своим присутствием, человек, преобразовавший себя, может преобразовать тысячи, хотя бы и не произнеся ни одного слова. Как роза, он одаривает своим ароматом всех.

            Человек, достигший Бога, мог бы курить или пить или есть мясо, мог бы жениться и иметь детей – все это без потери своего божественного состояния. Во                                *                           имя установления примера , тем не менее, он Преобразовавший себя          возможно продолжал бы свое аскетическое поведение, способен преобразовать          потому что аскетизм необходим для йогов-новичков.

тысячи.                                  Личности ординарные могут рассуждать: “Иисус пил                                                      вино и ел рыбу; поэтому я буду подражать тем его действиям. Я буду позже подражать его духовным действиям!”

            С какой готовностью люди воспроизводят любую мирскую привычку мастера, но должны неизбежно упустить следование его высочайшим добродетелям, если те спрятаны в его душе и не выражены внешне.

            Нетренерованные ученики могут рассуждать: “Мастер сделал это или то без дурных последствий. Он не медитирует регулярно, поэтому и мне не нужно этого делать”.

            Такой ученик не понимает духовного состояния мастера: как только мастер един с Богом, он достиг цели своей медитации, и таким образом более не нуждается в той садхане. Стремящийся ученик не может наслаждаться таким освобождением [от занятий ].

            Ученик может сказать себе, хоть возможно и бессознательно: “Почему мне скорее не следовать поступкам мастера, чем его словам?”  Гита поэтому напоминает “более развитому индивидууму” быть осторожным для блага других, потому что его медитации и практика хороших привычек представляют собой в действительности серию демонстраций для его последователей, или даже для тех, кто следит за ним издалека или как-то еще слышит о нем. Мирские люди также спешат неправильно понять внешние действия мастера, как медлительны они схватить его божественное наставление!

            Даже несмотря на то, что великие мастера иногда игнорируют правила, установленные для новичков, они всегда могут доказать истинному ученику, что они не привязанны и не под влиянием никакой материальной привычки. Я часто цитирую рассказ о святом, евшем мясо, который с одинаковой легкостью поглотил и переварил раскаленные гвозди, чтобы наставить его непонимающего ученика-вегетарианца.

Слова этой станзы также могут интерпретироваться, как относящиеся к способностям скорее чем к личностям. Когда жизненная сила отттянута от чувств и переведена в направлении к мозгу, в результате образуется чувство превосходящей силы, в котором растворяются менее сильные телесные ощушения. Йог обнаружил, что он не должен держать жизненную силу все время присоединенной к чувствам, иначе она будет рабски привычна к удовольствиям ощущений. Экстатической медитацией он оттягивает свою жизненную силу к превосходному пути спинного и головного мозга, автоматически побуждая все меньшие чувства следовать, т.е. быть поглащенными в свете мозга. Это переживание случается даже в глубоком сне, когда все чувственные восприятия поглащаются в полусознательном наслаждении души. В очень глубоком состоянии сна без сновидений, жизненная сила полностью отключается от какого бы то ни было подсознательного восприятия внешнего мира. Сонастроенные с высшим Блаженством, человеческие чувства перезарежаются, побуждая его сказать по пробуждении: “Я прекрасно поспал!”

            Аналогично, человек может думать об уме, как о превосходной способности в теле. Что ум видит и на что обращает внимание, тому будут следовать слепо наклонности, настроения, желания и привычки. Они автоматически наряжаются в преобладающие привычки и действия ума и отражают его выступающие черты характера. Превосходящую силу ума следует внешне занимать рутиной конструктивной деятельности, даже когда внутренне она соедина с высочайшим Блаженством. Если ум поддается настроениям или гневу, чувства будут выражать мрачность или ярость; но если ум блаженен, чувства также отразят блаженство*.

________________________________________________________________________

* “Ум, будучи мозгом, чувством и восприятием всех живущих клеток, может держать человеческое тело пробужденным или подавленным”, - сказал Парамаханса Йогананда. “Ум это царь, и все его клеточные подчиненные ведут себя в точном соответствии с настроениями их господина. Как мы заботимся о содержательности нашего повседневного пищевого меню, также должно заботится о психологическом меню которое мы повседневно предлагаем уму”.

                Норман Кузинз, небезизвестный издатель Субботнего Обозрения, который учил в UCLA Медицинском Институте, писал: “То, что мы загружаем в наш ум, может быть также важно, как то, что мы загружаем в наше тело. Настроения очень влияют на здоровье. Негативные эмоции, продолжающиеся долгое время, могут ослаблять иммунную систему, тем понижая защищенность тела от болезней”.

                Более 1300 научных статей, показывающих влияние ума на иммунную систему, было опубликовано между 1976 и 1982гг., согласно библиографии, составленной доктором Стивеном Локом и Мэди Хорнинг-Роан.

                Доктор Бернард Сигел, профессор Ельского Университета, Медицинского Факультета, писал в Любви, Медицине и Чудесах (Нью Йорк: Харпер и Роу, 1986): “Научные исследования других докторов и мой собственный повседневный клинический опыт убедили меня в том, что состояние ума меняет состояние тела, работая через центральную нервную систему. Мир ума посылает телу сигнал “живи”, тогда как депрессия, страх и неразрешенный конфликт сигнализирует “умри”.

                “Если кто-то принимает, что ум и тело неразрывно соединены, неудивительным выводом является то, что оптимисты более здоровы”, - писала Мэриэн Сэндмайер в статье, опубликованной в журнале Самореализация. “Психолог Мартин Силигман сообщает, что оптимисты реже подхватывают заразные болезни, чем пессимисты, и менее подвержены серьезным проблемам здоровья в среднем и пожилом возрасте. Возможно наиболее впечатляющее и  пугающее свидетельство дают пятидесятилетние исследования здоровья 200 человек из Харварда. Работая с известным психоаналитиком Джорджем Вэлиантом и другими, Селигман открыл, что оптимизм в возрасте 25 сильно предсказывал здоровье в возрасте 60. Начиная с возраста 45, пессимисты начинают развивать мольше болезней среднего возраста, и страдать от более жестоких симптомов, чем их более приподнятые [в настроении] противоположности….

                “Иммунная система просто не может выдерживать хроническую мрачность. В большом исследовании пожилых американцев, его исследовательская группа анализировала образцы крови, чтобы обнаружить что пессимисты действительно имеют более слабую иммунную активность, чем оптимисты – независимо от их общего состояния здоровья”.

                “Физические блага медитации недавно были хорошо документированны Западными медицинскими исследователями”, - утверждает Д-р Сигел. “ Она имеет тенденцию понижать или нормализировать кровяное давление, пульс, и уровни гармонов стресса в крови. Она создает перемены в мозговых активностях, показывая меньшую возбудимость. Эти физические перемены отражают перемены настроения и образа мышления, которые проявляются на психологических тестах, как уменьшения соревноватьельного типа А поведения, которое увеличивает риск сердечного приступа. Медитация также повышает порог боли и уменьшает биологический возраст.... Короче, она сокращает износ в теле и уме, помогая людям жить дольше и лучше». (Примечание издателя).     

Стих 22

О Сын Притхи (Арджуна), нет никакой обязанности, которую бы я должен был  исполнить; нет ничего, чего бы я не достиг; нет ничего в трех мирах, чего бы я не приобрел! И всеже я сознательно присутствую при исполнении всех действий.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98