В конце войны Махабхарата, после поражения Кауравов Пандавами, мы находим, что Ашваттхаман остался в живых, но бессильным, и должен скитаться в мире, одинокий и нелюбимый. Когда йог достигает освобождения, устанавливаясь бесповоротно в божественном сознании души, его “желания” становятся подобны нежеланным желаниям Духа, не имеющим захватнической силы, или способности связать душу.

            Разрушение причин рабства – материальных желаний, эго, привычки, и т.д. – таким образом является целью йога-ученика, когда он борется против злых сил Кауравов, вместе с армией сил разума и души, Пандавов.

Стих 9

И многие другие воины, все хорошо-тренированные для битвы и вооруженные разнообразно, находятся здесь, готовые для меня положить свои жизни.

“Различные воины соблазна и отваги, искусные в психологической и духовной войне против добра, и вооруженные разнообразными чувственными приманками и силками, проживают в царстве тела, все готовые увеличить всю их жизненность, сражаясь за меня (Царя Материальное Желание)”. 

            Массивная армия Кауравов собралась из ста отпрысков Дхритараштры (десяти материалистических наклонностей каждого из десяти чувств – пяти интсрументов знания и пяти  действия – слепого чувственного ума); лояльных сил, построенных ими (беспредельных чувственных соблазнов); и искусными союзниками Кауравов, с их способностями препятствовать и разрушать (основные из которых только что были перечислены Дурьодханой в стихе 8).

            Здесь, тогда, представлено специализированное групирование сил Кауравов. Как бы читатель не чувствовал себя озадаченным, из-за еще одного “списка”, он должен всеже позволить своему мышлению слиться с мышлением риш, древних и современных, которые понимали, что йога есть наука, требующая точности в определениях. Как ученый, который соотносит взаимодействующие и родственные силы и принципы в попытке определить их, риши отграничивали те принципы, которые взаимодействуют, чтобы произвести специфический эффект. Так как каждый является частью целого, имеются неизбежные наложения и оттенки различия в значении, в соответствии с рассматриваемой особой концепцией.

Когда эго, или сознание “Я”, приняло сторону   ------------------*--------------------    

Материалистических сил творения, говорится, что          Шесть пороков эго,

оно имеет шесть пороков (недостатков) (доша): кама      отождествившего себя   

(похоть); 2. кродха (гнев); 3. лобха (жадность); 4. моха    с материальностью

(иллюзия); 5. мада (гордость) и 6. матсарья (зависть).

Только когда человек завоевал те, он действительно приобретает знание своей истинной душевной природы.

            Эти враги дают дальнейшее интуитивное понимание природы некоторых Кауравов, уже отмеченных, а также представляют других воинов, играющих важную роль в битве Курукшетра, как аналогии из Махабхараты, воинов, специально не описанных в Гите, но упоминаемых в дискуссии качеств, которые они представляют. Например, в XVI:7-24, в определении демонического, или исключительно эгоистического, существа, мы находим общее соответствие с шестью пороками эго.

            В человеческой слабости, поэтому, скрывается печать эго. Так как эго любит материю и узкую форму, все различные фазы сознания, которые тренируются им, получают формальное себялюбивое качество. В результате этого, ниже описываемые несчастья посещают человеческий ум:

1.     Кама (Похоть)

            Под именем и в обличии удовлетворения человеческих потребностей, эго заманивает его к постоянному стремлению к самоудовлетворению, результирующему в досаде и раздражении. Что могло бы удовлетворить, когда душа забыта, и эго нескончаемо пытается удовлетворять свои ненасытные желания? Кама (похоть), поэтому, есть принуждающее желание потакать чувственным искушениям. Принудительное материальное желание является подстрекателем человеческих непристойных мыслей и действий. Взаимодействуя с другими силами, противодействующими божественной природе человека – влияя на них и находясь под их влиянием – похотливое желание является непревзойденным врагом. Совершенным примером является Дурьодхана, чье нежелание расстаться даже с вершком чувственной территории, или наслаждением, было причиной войны Курукшетры. Только мало-помалу, с жесткой решимостью в борьбе, Пандавы смогли отвоевать свое царство.

            Кама, или похотливое желание, поддерживаемое другими силами Кауравов, может испортить инструменты чувств человека до выражения их примитивнейших инстинктов. В Индийских Писаниях есть поучения, что под сильным влиянием  камы (похоти), нормальные ученые люди ведут себя, как ослы, обезьяны, козы и свиньи.

            Похоть прилагается к чрезмерному эксплуатированию любого или всех чувств, в погоне за чувственными удовлетворениями. Через чувство зрения человек охотиться за материальными объектами; чувством слуха он стремится к сладкому, медленному яду лести и вибрирующим звукам голосов и музыки, которые возбуждают его материальную природу; через похотливое наслаждение обонянием он соблазняется к дурному окружению и поступкам; похоть к еде и напиткам побуждает его к ублажению чувства вкуса за счет здоровья; через осязание он похотливо желает необычного физического комфорта и гипертрофирует творческий половой импульс. Похоть также стремится к наслаждению богатством, положением, могуществом, высоким положением – всем, что удовлетворяет “я, меня, мое” в эгоистическом человеке. Похотливое желание есть эгоизм, нижняя ступенька развития человеческого характера. Силой ненасытной страсти, кама стремится уничтожить его счастье, здоровье, силу и ясность мысли, память и различительное суждение.

2.     Кродха (Гнев)

          Желание, которое тщетно, результирует в гневе. Так, первый сын слепого царя Дхритараштра это – Дурьодхана (Материальное Желание), а его второй сын (ближайший брат Дурьодханы), Духшасана, символизирует гнев. Это имя означает “трудно сдерживать или контролировать”, от санскритского дух, “трудно”; и шаас, “сдерживать контролировать”. В Махабхарате, совершенно отвратительный Духшасана удачно характеризует зло, возникающее от гнева. Во второй главе Гиты*, Кришна объясняет Арджуне, что гнев служит причиной обволакивания злодея иллюзией, которая затем затрудняет память правильного поведения Я, что приводит к разложению разумной способности. За таким оглуплением интеллекта следует уничтожение праведности.

            Гнев демонстрирует свое разрушающие мир, ослепляющее разум, вредящее здоровью поведение во многих формах: нетерпении, насилии, раздражении, внутреннем кипении, зависти, негодовании; злобного гнева, страстного гнева, детского и поверхностного гнева; Люциферического гнева, сатанического в насилии и грубости; пароксизмов гнева, возникающих от незначительных внешних стимулянтов или при их отсутствии, происходящих от хронической привычки гнева; и глубоко укоренившегося гнева, от плохой кармы прошлой жизни. Даже если гнев вроде бы оправдан, так называемый “праведный гнев”, он никогда не должен подменять разумное суждение и действие.

3.     Лобха (Жадность)

          Эгоизм делает человека рабом своих капризов и настроений, так что он становится неспособным к суждению и тщательному рассмотрению ошибок, которые могут быть присущи его концепциям и идеям о вещах. Под этим влиянием, он действует не из чувства долга, или праведности, но чтобы удовлетворить недисциплинированные капризы. С детства, большинство личностей формируется , чтобы быть управляемыми их эго, и следовательно быть ведомыми их чувствами и направляемыми предпочтениями и отвращениями, которые запрограмированны. Это порабощение капризом, предпочтениями и отвращениями, есть лобха, жадность. Это есть вожделение, скупость, стяжательство, спутанность и растерянность ума между необходимыми необходимостями и ненеобходимыми “необходимостями”.

            Это уже было показано, что воины Кауравы, Карна и Викарна, привязанность к материальному действию и отвращение от того, что неприятно, суть корни любви и ненависти. Поэтому, из-за несовершенств эго, Карна и Викарна представляют лобху, или жадность.

            Наиболее типичная форма жадности  есть человеческий  неуправляемый аппетит к еде. Но следующие принципы приложимы к любому выражению эгоистического обжорства. В зависимости от силы его влияния, жадность может быть ненасытным обжорством; умственной привязанностью, базирующейся на мысле о пище и желании пищи, даже когда тело хорошо накормили; сильная жадность, которая неутолима, пока здоровье не разрушено (как в переедании и неправильном питании, полностью зная последствия этого); умеренная жадность, поддающаяся незамедлительному контролю, обычно, когда она произвела страдание; легкая жадность, часто называемая “безвредной слабостью“, но что никогда не так.

            В своем наиболее вожделенном проявлении, жадность ведет к воровству, нечестности, мошенничеству, само-пресыщению за счет благосостояния других. Если человек позволяет себе быть завоеванным жадностью, его жизнь и дух будут разрушены и разбиты страданием.

            Кришна предупреждает ученика Арджуну, что троехстворчатые ворота ада суть похоть, гнев и жадность; поэтому последние должны быть оставлены*.

_______________________________________________________________________

*XVI:21.  

4.     Моха (Заблуждение, обман)

          Этот порок эго подавляет развитие и проявление души. Эго есть псевдо-душа., или сознание под влиянием иллюзии. Душа и эго суть, как свет и тьма, соответственно, неспособные жить вместе. Эго и душа, оба являются субъективно сознательными существами. Но эго рождено и обработанно; душа бессмертна и необработанна. Эго описывается возрастом, национальностью, пристрастиями и отвращениями, формой, собственностью, желанием славы, личностью, гордостью, привязанностью – всем, что служит описанию и ограничению. Это сознание внутри человека, которое присоединяет его к его телу и окружению через инструменты чувства, воли и познавания. Как правдой является то, что материальный человек не может быть само-сознающим, если эго исключено, также правда и то, что эго не может долго оставаться диссоциированным от его связывающего внутреннего и внешнего окружения. Оно теряет себя, если отсутствует привязанность.

            Моха является основной привязанностью эго, его неотъемлемым сцеплением с иллюзией. Авидья, индивидуальное заблуждение, представляемое союзником Кауравов, Крипой, была объяснена в стихе 8. Эта иллюзия индивидуальности производит эго, или “само-сознание”, как то, что воспринимает и имеет опыты посредством этой индивидуальности. Моха есть привязанность эго к этой иллюзии, затемняющая ум и лишающая его способности воспринимать истину и реальность. Слово моха значит “обман, иллюзия, невежество, недоумение, слепое увлечение (привязанность)”. Но это еще означает магическое искусство, применяемое для смущения врага.

            В аллегории Махабхараты, моха представляется Кауравом Шакуни, братом первой жены слепого царя Дхритараштры, Гандхари. Шакуни был известен своим мастерством создавать иллюзии, выигрывая сражения, посредством обманного обескураживания своих врагов. Это Шакуни посоветовал Дурьодхане вызвать пять Пандавов играть в кости, когда им было навязано поставить на кон свое царство. Шакуни бросил кости, и хитроумным обманом выиграл у Пандавов все для Дурьодханы*. Когда понимают символику характеров, значение этой аллегории невозможно упустить. Посредством “игры в кости” обманчивых чувственных искушений и материальных приманок, душа и ее разумные качества изгоняются из телесного царства. Сознание человека после этого управляется эго, с его шестью пороками.

            Этой привязанностью к иллюзии, опала человеческой ограниченности утверждается (входит в силу). Эго не только дает людям сознание определенных вещей, которыми они одержимы, но и негативно влияет на них сознанием ограниченности относительно того, что они могут и не могут делать. Это наиболее опасный аспект существования под управлением эго, потому что оно препятствует потенциально всезнающей и всемогущей силе истинного Я, души. Разрушить эту привязанность к иллюзии значит позволить душе выразить свое превосходство, установить свое влияние и расширить проявление ее бесконечных возможностей.

_____________________________________________________________________

* См. Введение.

5.     Мада (Гордыня)

            Этот порок эго делает ум узким и ограниченным. Гордыня душит и подавляет бесконечные душевные качества своим обуженным сознанием. Гордость здесь означает, что “я”, или “эгоистическая самость” постоянно в защите (или нападении), чтобы продвигать или поддерживать интересы этого “я”. Из-за мады , внутри эго пробуждается самомнение, тщеславие, надменность, нахальство и страстнная распутная похоть, связанная с желаниями, интересами, или требованиями этого “я, мне, мое”. “Мое доброе имя, мои права, мой статус, моя расса, моя религия, мои чувства. Я в праве. Я не хуже, и даже лучше, чем кто бы то ни было, я хочу, я обладаю, я есть”. Среди значений, охватываемых термином мада, в дополнение к “гордыне”, присутствуют “интоксикация, сумасшествие”. Можно по праву сказать, что мада есть такая интоксикация эго-сознанием, что удаляется от своего истинного Я, души.  

            В аллегории Махабхараты, мада, как гордыня, представлена Шальей. Он является дядей по матери двоих младших Пандавов, Сахадевы и Накулы. Шалья намеревается поддержать их против Кауравов, но Дурьодхана подкупает его лестью и подарками, и он становится , вместо того, союзником Кауравов. И действительно, эгоистическая гордость часто ориентирует человека полностью в ложном направлении. Слово шалья значит “порок или деффект”, намекая в этом контексте на близорукость эгоистической гордости, узкая перспектива которой приводит в смешение человеческий рассудок и выводы.

            Шалья также значит “насилие, клевета“. Мада создает в человеке-эгоисте враждебную силу, которая выражает себя в само-центрированной надменности по отношению к другим, как нетерпимость, предвзятость, фанатизм, неспособность простить и предвзятая враждебность или ненависть. Гордыня заставляет эгоистического человека, сознательно или бессознательно, снимать головы другим, чтобы самому казаться выше. Она любит преуменьшать или унижать других , злорадствовать, когда они ошибаются и смущаются, и сплетничать и критиковать. Но горе любому, даже доброжелателю, кто вторгается в его собственое святое святых. Он встречается незамедлительным бешенством, мстительностью, или, в лучшем случае, “как тебе не стыдно, ранить мои чувства!”.

            Эгоистическая гордость в человеке отталкивает других, вызывая в них раздражение нелюбовь к нему; тогда как хорошие качества скромности, спокойствия, вдумчивости, веселой искренней улыбки, терпеливого понимания всегда рождают в других радость, мир и комфорт. Так, человек разумных качеств имеет привлекательный характер; посредством симпатии он воистину управляет сердцами других. Гордые только обманывают самих себя, что надменность делает из вождями среди людей.

            Даже очень духовный человек может упасть с большой высоты из-за гордости за свои достижения. Такова истинная природа мады, что эго уважает себя не только за хорошее, достигнутое действительно, но также и за качества, которые он ошибочно считает своими. Чем больше хорошего в человеке, тем больше есть оснований гордиться, увеличивая шансы эгоистической гордости. Воистину хитроумны западни иллюзии!

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98