Хулящие мудрость, истекающую от Духа (утверждаемую писаниями, святыми, и интуицией души в божественном общении), и живущие беспорядочно, находят все пути божественной мудрости закрытыми для себя. Без понимания, невежественные придерживаются пути разрушения духовности.

            Неисчислимые люди, насмехаясь над возможностью окончательного критерия истины, отсекают свой ум от каждого духовного пути спасения; они медленно морят себя голодом от недостатка духовного вскармливания, и так исчезают в сотворенной собою тюрьме невежества. Воображая путь Самопознания болезненным или трудным, те, кто никогда не путешествовал по нему, теряют всякое понимание и мир.

            Интеллект это – сложная, вечно прогрессирующая сила сознания, которой объекты и опыты феноменального мира анализируются и объясняются. Интеллект был дан человеку не только во имя самого себя, как инструмент познания, но с целью различительной мысли и действия для вскармливания душевной мудрости. Могучая сила интеллекта удивительно хороша, при условии что она верно употребляется.

            Прослеживая эволюцию развития человеческого интеллекта, мы находим, что он в общем был развиваем для самого себя, чтобы удовлетворить гордость и чувство завершенности эго. Только немногие мудрецы                          *

открывали и сознательно развивали сделавшую     Верное направлени интеллекта,

их мудрыми интуицию, которая обычно спрята-              рассудка и логики

на в выражении интеллекта. Рассудок несет с

собою силу убежденности, происходящую от интуиции, подспудно содержащейся в нем. Если интуиция не пробуждена и не полностью задействована, выводы рассуждающего интеллекта могут быть ошибочными. Так, при первом рассмотрении, математичеки выверенное силлогистическое рассуждение рождает в человеке чувство убежденности. Но его возможная ошибочность может быть и не установлена, если только не имеется средство сопоставления его с истиной. Этот силлогизм, сам по себе, может быть совершенным в его соответствии с правилами логики, но по стандарту правды он может оказаться бесполезен. Те же силлогизмы, которые не только правильно соответствуют законам логики, но также включают в себя доктрины правды, существенно ценны для человечества.

            Истина остается, ложный интеллект исчезает. Удивительно рассудительные книги, которые враждебны законам правды, могут на какой-то период космического времени привлекать общественную поддержку, но в конце концов они не могут выстоять проверки временем. Работы могущественных интеллктуалов могут быть ослепительны для воображения человечества, но, если не основаны на истине, они подобны фейерверку, удивляющему зрителя, но быстро угасающему.

            Те интеллектуальные гиганты, мастера многих языков, настоящие ходячие библиотеки знания и дедуктивной философии, которым недостает помощи ясновидящей интуиции, имеют обманутый интеллект – функционирующий на плане относительности, но препятствующий божественной мудрости. Следовательно, развитие интеллекта не должно быть оставлено без надзора интуиции. Чем более интеллект усложняется разжижается и расширяется рационализациями обмана, тем меньше его глубина и способность в обнаружении истинной природы вещей и его Я. Но когда, вследствие медитации и преданной практики божественных наставлений, душевная интуиция начинает направлять развитие интеллекта, тогда любая иллюзия, заменившая мудрость, обречена на разрушение.

Стихи 33-34

(33) Даже мудрец действует соответственно тенденциям его собственной природы. Все живые существа идут в соответствии с Природой; какая польза от (поверхностного) подавления?

(34) Привязанность и отвращение чувств в отношении их объектов насаждаются Природой. Будь осторожен к влиянию этого дуализма. Воистину, те два (психологических качества) являются врагами человека!

Даже мудрый человек – не говоря уж об ординарных – находит, что его чувства управляются его общей природой, или унаследованными склонностями. Т.е. чувства, в соответствии с привычками, сформированными в действиях до и после рождения, испытывают принудительное притяжение к определенным вещам и отвращаются от других. Основное поведение и характер всех живых тварей определяются законами Природы, наиболее специфично, массовой кармой, или вселенским причинно-следственным принципом. Но каждый человек - дополнительно еще и субъект своей индивидуальной кармы, которая определяет его характерные настроения, наклонности, и привычки, управляющие его мыслями и действиями. Поверхностное подавление, или всего лишь воздержание на внешнем уровне следствий, не достаточно, чтобы изменить курс законов Природы.

            Так как привязанность и отвращение к объектам чувств суть результаты соданных человеком склонностей, и суть причина его рабства, эти двойственные препятствия на пути освобождения должны быть устранены. Человек должен управляться мудростью, а не предвзятыми настроениями и привычками, подчиняющимися диктаторам привязанности и отвращения. Мучая чувства – как в продолжительном посте с целью контролировать жадность, или в лежании на кровате из гвоздей с целью устранения желания комфортабельного матраца, или экстремальное подавление сильных склонностей – не принесет освобождения от подспудных желаний, которые питаются упрямыми ранее приобретенными импульсами.

            Эта вселенная управляется законами кармы; никто не может их избежать грубой силой. Только постепенным укрощением чувств, посредством направляемого мудростью чувственного опыта и самоконтроля, человек может освободиться от отождествления с привязанностями и отвращениями.

            Любовник истины не при каких обстоятельствах не должен имитировать долгового-раба чувтств, который не желает даже сражаться за свободу. Искренний ученик никогда не должен ослаблять свои усилия по преодолению всех импульсов чувственной привязанности или отвращения.

            Душа, как совершенный образ Духа, всегда удовлетворена. Псевдо-душа, или эго индивидуума, отождествляющегося с телом, никогда не удовлетворена. Порабощенный привязанностями и отвращениями                            *

чувств, ментальной разновидностью эго, оказывается       Понимание того, как

неспособным воспринять затемненное необуслов-      привязанности и отвращения

ленное блаженство души. Чтобы избежать этого          окрашивают чел. восприятие

несчастья, надо остерегаться естественных, или

произвелденных-привычкой двойственных наклонностей чувств, этим предотвращая затмение внутреннего божественного блаженства.

            Эго смотрит через созданные Природой темно-красные очки влечения и отвращения, поэтому все кажется красным и мрачным (“цвета” раджаса и тамаса). Отворачивая зрение от чувств и их естественных ограничений, мудрый ученик воспринимает внутри своей души постоянное лучезарное счастье.

            Те, кто практикуют духовные упражнения регулярно, но не глубоко, обретут как удовлетворительные так и неудовлетворительные переживания. Во время медитации на Космическом Звуке, они могут слышать и чувствовать его вибраторную мощь и мир; или они могут испытывать немногие проявления или вовсе их отсутствие. Они могут видеть духовный глаз ясно, или лишь туманно. В зависимости от их переживания в данный момент, они испытывают привязанность или отвращение к медитации. Это настроение ведет к спазматическим усилиям – к глубокой медитации после прекрасных результатов, и к расслаблению внимания, когда хорошие результаты не получаются.

            Серьезный ученик должен не потакать этому  овращению к медитации.   Необходимо пылкое постоянство в духовном усилии. Иначе чувства слишком часто будут внедрять “вторую природу” дуалистических психологических чувственных конфликтов, которые предотвращают Самореализацию.

            “Естественные” склонности в человеке – то есть склонности, рожденные от его материальной природы – фундаментально неестественны для душевного восприятия. По этой причине Иисус подчеркнул, что в то время как для людей “естественно” стремиться к хлебу и земным целям, мудрый прежде стремится к истинно присущему ему царству духовного счастья. “А вы не заботьтесь, что вам есть, или что пить, и не сомневайтесь. Так как все это преследуют народы мира: и ваш Отец знает, что вы нуждаетесь в этих вещах. Но скорее стремитесь к царствию Бога; а все то приложится вам”.*

Стих 35

Исполнение своего собственного долга (свадхарма), пусть даже и посредственное, предпочтительнее чем исполнение чужих обязанностей, хотя бы и отличное. Лучше умереть в свадхарме; парадхарма полна страха и опасности.

Первый и наивысший долг человека состоит в следовании тем праведным принципам и действиям, для проявления Я (Сва). Даже если в настоящее время кто-то лишен подходящей квалификации для совершенного исполнения божественных обязанностей, это гораздо лучше умереть с хорошей кармой духовного усилия, которое продвигает его ближе к его цели, чем прожить жизнь в егоистическом рабстве противоположным (пара) обязанностям, налагаемым на человека Природой, и которые таким образом ведут к чувственным удовлетворениям. Неважно насколько прекрасны достигнутые, материальные цели, не в пример духовным достижениям, они заряжены неизбежными разочарованиями и страданием – всеми страхами и опасностямии, присущими жизни, проживаемой в невежестве об истинном Я.

            Очевидное практическое истолкование этого стиха состоит в том, что человек должен анализировать свое продолжительное внутреннее побуждение, или консультироваться у божественного гуру для диагностики его прошлых кармических импульсов, чтобы выяснить для какой жизни он наиболее подходит. Тот путь принесет ему более продолжительное удовлетворение, чем его деятельность или, воможно, более благородные обязанности, для которых он не подходит, даже если последние сопровождаются временным успехом.

            Сравнение человеческого собственного долга с колоссальным долгом другого не умно, так как, возможно, ведет к искушению пренебречь своими обязанностями, развивающими человека, и пытаться безуспешно принять трудные обязанности других, для которых он плохо подходит, и так проиграть по всем статьям.

            Конечно, человек должен стараться улучшить свою карму (накопленные следствия прошлых действий), а не сдаваться пассивно несчастливой “судьбе”. Но он не должен избегать тех кармических обязанностей, дающих ему уроки, необходимые для его саморазвития. Уклоняющиеся всего лишь откладывают и множат неизбежные последствия ложного поведения, которые можно нейтрализовать только ответственной деятельностью, мудростью и контактом с Богом.

            На основании этого общего истолкования, этот стих часто цитируется в поддержку обязанностей, предписанных человеку в соответствии с его кастой. Это допустимо лишь настолько, насколько “каста” понимается, как естественные склонности человека (как объяснялось в II:31 и III:24), не как ограничения его класса, унаследованные при рождении.

            Более глубокое значение этого стиха, тем не менее, состоит в том, что свадхарма (“обязанности души”), означает духовную                   *

обязанность, необходимую для реализации Я (Сва).        Более глубокое значение

Пара, в парадхарма, значит “противоположный,                        свадхармы - естественной

иной (отличный от чьего-то Я); враг или супостат”.        обязанности человека

То, что противоположно и враждебно истинному Я,

или душе, есть чувственно-отождествляемое эго. Господь заверяет поклоняющегося, что лучше умереть, пытаясь развить духовность, даже если результаты не торопятся или не впечатляют, чем следовать сиюминутно-радостной чувственной жизни (жадности, скупости, привязанности, эгоистического стремления к имени и славе – отвратительным врагам человеческого истинного счастья).

            Высшим существом является тот, кто следуюет простым добродетелям жизни и пути спокойной медитации, которые медленно, но надежно выявляют душу, посравнению с тем, кто хорошо исполняет мирские обязанности, угождающие чувствам, или кто осуществляет поверхностную церемониальную религиозность. Лучше вести тихую жизнь, подсвеченную ежедневной медитацией, чем чувственную мирскую жизнь, кажущуюся привлекательной и захватывающей навремя, но в конце оказывающуюся омертвляющей в отношении душевной

реализации.

            Сознание души, истинной сущности Я, есть индивидуализированное, вечно-существующее, вечно-сознающее, вечно-новое Блаженство. Лже-душа, эго или ахамкара, отождествляется с 24 вечно-изменяющимися атрибутами Природы. Природа Я, восприятие Духа, есть Блаженство; природа эго и чувств, выявление Природных атрибутов, есть вечно-меняющееся возбуждение. Человек должен концентрироваться на неизменном божественном блаженстве души, а не на мутирующих невежественных восприятиях враждебных чувств.

            Нейтрализация в Крийя Йоговской медитации хорошего и плохого, и активизирующих качеств Природы, гармонизирует природные атрибуты в человеке. Тогда он выражает истинное Я, за пределами пут тройственных качеств и их 24 атрибутов.

            Благодаря уму разбегающемуся во всех направлениях, медитация трудна для новичка. Всеже стараться с трудом достигнуть блаженства намного предпочтительнее, чем быстрое легкое обретение чувственных удовольствий. Когда трудному пути следуют настойчиво, цель в конце концов будет достигнута. Экстатической медитацией ученик может подняться над всеми телесными ограничениями до бесконечного блаженства – намного лучший результат для человека, чем неопределенно продленное путешествие по опасным кругам чертова колеса рождений и смертей.

_______________________________________________________________________

* От Луки 12:29-31.  

Обуздание двухсторонней страсти, Желания и Гнева.

Стих 36

Арджуна сказал:

                        О Варшнейя* (Кришна), посредством чего человек побуждается, даже против его воли, делать зло – принуждаемый, как кажется, насильно?

Каждый человек иногда испытывает специфическое состояние: даже если он стремится к праведности, он, кажется, оттягивается в искушение, почти насильно.

            Бизнесмен, стараясь вести дела честно, и видя нечестных торговцев более преуспевающими, чем он, часто слишком сильно искушается следовать их примеру, поэтому он говорит, что “вынужден” так поступать.

            Многие моралисты, стараясь контролировать сильнейший ментальный и физический импульс, сотворенный Природой – сексуальный импульс – обнаруживает свой ум ведомым, как бы автоматически, к сексуальным мыслям и желаниям, и последующие недозволенные сексуальные действия.

            Влечение к приятным вкусам и запахам, или даже к красоте, искусству и музыке, может по вредить строгому аскету, желающему подняться над ними и концентрироваться на самоконтроле.

            Во время медитации и практики Крийя Йоги ученик обнаруживает, что его ум сконцентрирован в духовном глазу и в радости Я, за пределами пут чувственности (ощущений и чувственных мыслей), без иных желаний кроме одного: оставаться замкнутым в том мире. Внезапно, без предупреждения, он обнаруживает себя стянутым вниз, как бы какой-то таинственной силой – брошенным в трясину беспокойства и темного сознания плотских ощущений. Вместо того чтобы оставаться в неподвижном восприятии блаженной души, он, кажется, принуждается пожертвовать тем состоянием и потакать сенсорно-моторным активностям, грубо отягощающим сознание.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98